..續本文上一頁應爲禅宗寺院。此寺山門不大，但殿宇寬廣，環境清幽，在九華山寺廟中，此寺香火最旺，風景最佳、殿宇最麗。寺旁的金沙泉、洗硯池、九華叁寶之一的金錢樹傳說多與唐代詩人李白有關。
天臺寺，位于天臺峰(即天臺正頂)捧日亭北，另名地藏禅林，明代創建，清代光緒間重修，與百歲宮、甘露寺一樣，依山勢建爲五進樓閣，主要建築有萬佛樓，樓內梁、壁間雕有無數小佛像，故名。此外又有地藏殿，殿內供奉地藏和尚像。明清時期，默安禅師住寺，僧塵塵子在寺旁結茅而住，名活埋庵。民國九年(1920)，僧徹德住持，重建佛殿，新訂規製較昔整齊。民國二十七年前後，由僧明輝住寺。
四、高僧與宗門
凡佛教聖地，必有高僧大德，九華山地藏菩薩道場亦不例外。據有關志書記載，九華山自唐迄于民國，高僧大德、耆宿總百余輩，其中唐代12人、五代1人、宋代7人、明代48人、清代41人，民國3人。這批人中之佼佼者又有：
勝谕，唐僧，地藏和尚的上座弟子，曾主建化城寺臺殿，立朱臺、挂蒲牢，措置像設莊嚴，開渠辟田等，是化城巨刹的奠基者。道明，也是地藏的弟子，闵公舍地爲地藏建寺後，其子亦從地藏出家，即道明其人。
性蓮，明代僧人。俗性王，太平仙源人。22歲出家，投金陵攝山棲霞寺，受具後，曾一度研習諸經論，以此不能了生死大事而還歸故鄉躬事田種。後複至清河谒法堂，受念佛叁昧之旨，並從此深信之。聞妙峰開法于蘆芽，又前往求見，頗受淘冶，數年後終于悟道，于是在池陽杉山卓錫建刹。任九華山叢林主後，精苦忘身，委曲化人，時達20年。所到之處，悉事興建。萬曆二十五年(1 59 7)入寂，終年54歲。其事迹見《憨山大師夢遊集》。
周金，明正德間(1506—1521)僧人。曾遊少林寺，後還居九華山東岩。值王陽明遊九華山，周金前往造訪，與之談心，甚契。陽明以偈、詩贈之。其偈曾刻于東岩懸石倒覆處。時在正德十五年(1520)叁月八日。周金既是禅僧，又尚念佛法門，有偈爲證：“千聖本不差，彌陀是釋迦，問我還鄉路，日午坐牛車。”卒年無考。
古澗，清初僧人。四川峨眉人，出家後住燕京叁教庵，繼而遊訪天下名山，自普陀來至九華山，駐錫于華嚴洞數十年，歸依者衆。其教化，不憑文字，志以棒喝接引禅徒；又立規製，不行募化，以躬耕種植以易衣食，有盈余，盡散去。順治八年(1651)入寂于住庵。
智旭，字藕益，明末清初僧人。俗姓鍾，蘇州木渎(吳縣)人。少學儒術，以“聖學”自任，曾作辟佛論文數十篇，後讀雲棲蓮池大師《自知錄敘》及《竹窗隨筆》，悟入佛乘，固焚辟佛之文。20歲時，讀《地藏本願經》，遂發出世心。天啓二年(1622)出家，先後聽講《首楞嚴經》、《唯識論》，繼入徑山參禅，受菩薩戒後，複遍研律藏。不久後轉而求生西方淨土。亦曾一度以弘律自任。明嘉靖四十一年(1562)，住九華山華嚴庵(即回香閣)。此間，曾到地藏塔前發願，文中述其原由雲：“智旭夙造深殃，丁茲末世，雖受戒品，輕犯多端；雖習禅思，粗惑不斷；讀誦大乘，僅開義解；稱念名號，未入叁摩。外者見魔黨縱橫，痛心疾首；內見煩惱紛動，愧地慚天。複由惡業，備受病苦。痛娑婆之弊惡，歎沈溺之無端，由是扶病入山，求哀大士，矢菩提于永劫，付身命于浮雲……”後歸寂于靈峰，時爲清順治十二年(1655)。一生撰述達40余種，尤其提倡念佛往生淨土，故被淨土宗人推爲本宗第九祖。
洞庵，亦作洞安，生卒年和藉貫皆不詳。略知其爲清康熙時(1662—1722)僧人。住伏虎洞20余年，終日默坐石窟，傳說有虎侍衛。康熙六年(1667)，玉林國師至九華山進香，洞庵依其囑募地籌建叢林，即甘露寺。郡守喻成龍敬其苦行，請登堂說戒，律學因此盛于一時。
聖傳，俗姓王，安徽洞城人。6歲時出家，19歲發大心，求受淨戒。不久後遊訪九華山，在此研究大乘經典達4年之久。隨後應請爲甘露寺住持一年。繼又在無相寺舊址結茅而居。經營6年，終使廢寺重成巨刹，並于此開壇傳戒，叁次剃度弟子達400余人。後來，又將大通鎮大士閣改建成普濟寺，如前開壇傳戒，弘宣律學。光緒十五年(1889)入寂，終年61歲。無相寺以其爲中興之祖，普濟寺以其爲開山祖。
果建，字法幢，俗姓嚴，安徽桐城人。20歲出家，至九華山無相寺禮聖傳爲師。受戒後，先後充無相寺副寺、監院等職。以苦行稱著。大力協助其師中興無相寺。後又應請充大通鎮普濟寺寺主，觀察機宜，專以淨土法門廣化有緣，開蓮社，以淨土宗始祖慧遠爲模範，四方士女歸依者衆。辛亥革命後，佛教被當成“迷信”、“神權”而受到沖擊，果建于是命其徒妙珑組織佛教會，以保護佛教、闡揚佛教要旨爲己任。民國十六年(1927)入寂，終年80歲。
九華山作爲地藏菩薩的專門道場，始終以地藏菩薩爲信仰對象，以新羅僧地藏和尚爲地藏菩薩的化身來供養，以地藏和尚的苦修爲行道榜樣，以“衆生渡盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛”爲終極目的。這是九華山佛教最大的特點。基于此一特點，九華山又崇尚“肉身裝金供養”。所謂的“肉身裝金供養”，就是將某一高僧大德的遺體經過特殊處理、風幹後，通身裱貼金鉑，然後供奉于寺院的殿堂裏，供僧俗永遠瞻仰禮拜。這一肉身裝金習俗，無疑與地藏和尚寂後被建立肉身寶塔供養有關，或者說是由肉身塔發展而來的。這是僧俗給與道行突出的僧人的一種殊榮。據《九華山志》載，這裏前後有裝金肉身像4具(或說7具)。這些死後遺體裝金的僧人是明代之海玉(宗無瑕)、清代之隆山、法龍和民國的定慧。這4位僧人有一個共同的特點，那就是修行清苦、高壽。如海玉，在九華山東岩摩空嶺摘星亭長期禅棲，壽百余歲，死後斂缸叁年而顔色如生；如隆山，在伏虎洞清修達20余年，遠近鹹稱其有道；如法龍，在天臺翠雲庵靜坐習禅達于數十年，壽96歲。在這些人身上，都可以看到地藏和尚當年入山修道時的影子。
除地藏菩薩信仰之外，由于住僧師承、志趣、體驗的不同，致使九華山佛教也同時存在著不同的門戶，有的以“清高了悟禅理”，“以棒喝接引禅徒”；有的“以弘律自任”，數開戒壇，剃度弟子；有的亦教亦禅，禅淨雙修，專志求生西方淨土；有的研習天臺教觀，主唱叁谛圓融學說，如此等等。很明顯，這與普陀山佛教有著頗爲相似之處，究其原因，這與所處時代佛教的總趨勢有著密切的關系。
五、叁教同山佛稱盛
儒釋道叁教，九華山都有。若論先後，則道在前，儒佛其次。志載，九華山之“仙道”始自漢。相傳西漢武帝世，窦伯王(字子明)止陵陽山百余年後騎白龍仙去，其二女亦化凫飛升。九華山在漢代稱陵陽山。至晉代，又有葛洪(字稚川)煉丹于九華山，臥雲庵北曾有“葛仙丹井”，雙峰下又有“葛仙洞”。唐代，張果老曾騎驢至拾寶岩看花。開元年間(713—741)，九華山始建道觀，名開元觀，在雲門峰下，叁級泉西，今雪潭後之觀沖即其遺址。乾甯中(894—898)，趙知微又建延華觀于鳳凰嶺，後知微于此羽化仙去。今沙彌庵即其故址。明代，有蔡蓬頭善談仙道，弘治十四年(151)，王陽明遊九華山，曾與之談。蓬頭以王陽明“終不忘官相”，不與言談，唯一笑而別。此後至清，還有甯成、鄧羽在九華山遇仙的二則傳說，或爲不經之談。自漢至清，時間達2千年左右，九華山之所謂“仙道”不過這寥寥數事，道觀不過兩所，其力量的薄弱不言而喻。即使在唐代，其影響亦不能比于佛教。
儒學之傳于九華山，約與佛教同時。這從名賢、隱逸、文苑在九華山的活動及書堂(院)的興建二項可以看得清楚。九華山的第一位隱逸之士是青陽人費冠卿。他于元和二年(807)登進士第，未及拜官即奔母喪，結廬墓側15年。長慶二年(822)，朝廷贊其孝節，诏拜右拾遺。冠卿以“祿以養親耳，親沒何以祿爲”爲由，不就職，終生隱于九華少微峰下，此處有費拾遺書堂。唐代九華山的隱逸尚有王季文、李昭象，他們的隱居處也都建有書堂，前者在頭陀峰下，即無相寺址；後者在碧雲峰下。據說李太白詩魁也曾遊九華，故在化城寺東、龍女泉側也有太白書堂。此後至明代，山上又先後建起8所書堂(院)，即宋隱士滕宗諒的滕子京書堂(在雲外峰下)、宋文士湯允恭的湯侍郎書堂(在文殊峰下)、宋文士程鵬飛的雙峰居士書堂(在福安院前)、元隱士陳岩的九華書院(不知所在)、明名賢鄒元標的首善書院、明隱士施達的天柱書堂(在天柱峰下)，明隱士吳鍾的雲波書院(在劉沖)、明文士程懋(鵬飛子)的闳肅書堂(在天柱峰下)。這些書院無疑都是傳播儒家思想文化的場所，但由于多爲私人所辦，往往以隱居者讀書自娛爲主，並無更多的人就學，故影響似乎不大，這從曆代記載語焉不詳的情況也可看得出來。相對地說，儒學在九華山傳播與影響較盛較大的時期是明代。除上面提到者外，此時活動于九華山的名賢尚有王守仁(陽明)、湛若水、呂楠、張元忭、羅賜祥、畢以範等輩。其中影響最大的是王守仁，他曾于明弘治、正德年間二遊九華山，據說山上之宴坐岩因其于此靜坐而得名。山中之高僧曾有與之交遊者，如弘治中守仁來遊時，僧實庵曾與語，意趣甚契合。王守仁題贈曰：“從來不見光閃閃氣象，也不知圓陀陀模樣。翠竹黃花，說什麼蓬萊方丈。看那九華山地藏王，好兒孫，又生個實庵和尚。噫，那些妙處，丹青莫狀。”又有周金僧，當王守仁于正德間遊九華山時，亦曾與之談心，言旨相契。守仁也書偈贈之，曰：“不向少林面壁，卻來九華看山。錫杖打翻龍虎，只履踏破山召比兔岩。這個潑皮和尚，如何容在世間。呵呵，會得時，與你一棒；會不得，且放在黑漆桶裏偷閑”。此外，又贈之以詩。嘉靖七年(1528)，郡令于九華山建仰止祠，內祀王陽明。後祠圯，僧慧庵曾竭力修複，使祀典大興。慧庵所學者佛，所慕者儒，在他身上體現了儒佛一致的特點。王守仁之所以和僧人交處，僧人之所以與他友善，反映了陽明學說與佛學有著相通之處，而主要是通禅。陽明哲學是陸九淵“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”主觀唯心主義的進一步發展，即“致良知”說，認爲“知是心的本體，心自然會知，不假外求”；“良知”是先天就有的，人人皆有的；“天下萬事萬物不外于吾心”，故“君子之學唯求得其心”。這與禅宗關于佛性本具，萬法盡在自心，成佛不假外求，但證于自心，若識自心見性，皆成佛道的說教如出一轍。所不同的是，陽明哲學思想的終極目的是要“求得其心”，即所謂“致良知”，得其心即可得“天理”；禅宗的終極目的是明心見性，見性即成佛道。在一定程度上說，王守仁的哲學思想是受了禅宗思想影響的結果，而王守仁對于禅宗思想的采撷和認同則使儒、佛兩家靠得更近。
《二、地藏道場九華山》全文閱讀結束。