第一部 我們都是佛

　　 佛教徒從相信一切衆生皆有佛性。在我們的真性中，我們全都是佛。不過，我們的佛性卻被源自我執的業力所遮蔽了，就好像太陽被雲遮住一般。

　　 一切衆生的真性都是同樣圓滿的。我們知道，當我們的心自然、放松，並從使我們懊惱的心理或情緒壓力和情境解脫時，我們就會經驗到安甯。這證明無雜染的心性是安甯的、不痛苦的。雖然真性就在我們心中的這種智慧被煩惱所遮蔽了，但它仍然是圓滿清淨的。大乘教中觀學派的創始人龍樹(Nagarjuna)寫道：

　　 地裏的水不受汙染。

　　 同樣情形，

　　 煩惱中的智慧也不受汙染。

　　 龍樹把“安詳與自在”稱爲我們自己的“無上界”，只要我們能夠體證，它隨時都在我們自身之中：

　　 在孕婦的子宮內，

　　 雖然有孩子，我們卻看不見。

　　 同樣情形，我們看不到自己的“無上界”，

　　 因爲它已經被煩惱所遮蔽。

　　 安詳就在我們自身之內；我們不必往外尋找。利用佛教徒所謂的“方便法門”(包括禅修)，我們就可以發掘這個無上的神聖殿堂。對于這個“大開放、心與宇宙合一”的無上界，龍樹如此描述：

　　 如同攪動牛乳，

　　 它的精華(牛油)就會純潔地呈現，

　　 只要淨化煩惱，

　　 “無上界”就會純潔地顯現。

　　 如同瓶中的燈顯現不出來，

　　 我們也看不到被包裹在煩惱瓶中的“無上界”。

　　 只要在瓶子的任何部位挖一個孔，

　　 燈光就會從那個部位發射出來。

　　 當煩惱的瓶子被金剛禅定所摧毀，

　　 光立刻射發到無邊的虛空。

　　 佛性就是覺悟，就是“無我”。它是全體的、永恒的、普遍的安詳、

　　 開放、無我、一體和喜悅

　　 釋迦牟尼佛《亥金剛》(Haivajra)中說：

　　 衆生的自性就是佛，

　　 但他們的自性卻被偶然出現的煩惱所遮蔽。

　　 當煩惱淨化之後，

　　 衆生自己就是佛。

　　 佛性就是覺悟，就是“無我”。它是全體的、永恒的、普遍的安詳、開放、無我、一體和喜悅。對大多數人來說，完全體證覺悟的景象，是非常陌生而難以理解的。本書目的不在超越自我，不在安全覺悟，只是要稍微放松我們對于自我的執著，變得更快樂、更健康。即使如此，了解何謂完全開放和一體，還是有幫助的。

　　 “瀕死經驗”的故事可以提供我們的智慧。許多有過瀕死經驗的人都提到，他們會經過一條隧道，並且碰觸到一道白光，給他們極樂與安詳的感覺。但是，光並非與那種經驗有所分離。光“是”安詳。他們是光。一般人看到，都有主客的對立；但他們經驗的光卻非如此，光、安詳、人叁者一體的。

　　 在某個瀕死故事裏，有一個人提到他回顧了自生至死所發生的每一件事——不是一件事接著一件事，而是整個生命同時呈現。他不僅是以眼睛看，或以耳聽，或以心感；他能夠清晰而全然地覺察到、知和感覺，叁者之間毫無區別。在這個個案中，一切區限都消失了，只有一體感。由于是一體不二，所以沒有痛苦或沖突，因爲只有多于一個以上時，才會有沖突存在。

　　 佛教徒對于此類經驗會特別感到興趣，因爲它們可能是“法性光明中陰”的瞥見。所謂法性光明中陰，就是死後的過渡期。對于真理如果有某種體悟的人，在這個期間將超越一般的空間、時間和概念。此類故事不僅是有關死亡的經驗而已，還告訴我們可能在活著時就可以發生的覺悟經驗。

　　 覺悟的心，其實並非像一般人所認爲的那麼遙不可及。開放性就在我們的內心之中，雖然我們也許無法隨時認出它。在生命中的某些重要時刻，或甚至日常生活中的驚鴻一瞥，都可以經驗到它。我們不必等到接近死亡。雖然瀕死故事可以發人深省，也很有趣，但覺悟不只是某一個故事而已。它不是“這個”經驗，也不是“那個”看待或存有的方式。完全的開放性，已經脫離“存在”和“不存在”的極端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。換言之，完全的開放性，是“言語道斷，心行處滅”的。