第一部 我們爲什麼受苦

　　 我們的心，産生苦和樂的經驗，而發現安詳的能力則完全操之在我。心的真性，其實是安詳而開悟的。任何人只要了解這一點，就已經踏上智慧之路。

　　 佛教以絕對真理和相對真理爲中心。從絕對真理(第一義谛)的角度來看，心和宇宙的真性是開悟、安詳、圓滿的。藏傳佛教甯瑪派以“心的真性”來表示“覺醒和開放的統一”。

　　 相對真理(世俗谛)認爲在整個日常生活中，亦即在變動無常的生死輪回中，人們在這個世界上所經驗到的，無非是苦、無常和迷惑，因爲真性已經被我執所産生的習氣和煩惱所遮蔽。

　　 “我”可能是另一個人的我，桌子的我，金錢的我，觀念的我

　　 在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意識。佛教涵括各種意義的我，更把“我”當成我們執著以爲是真實存在的實體——任何現象或事物。“我”可能是另一個人的我，桌子的我，金錢的我，觀念的我。

　　 如果執著這些，我們即是在以對立的方式經驗它們：一個主體執著另一個客體。這時候，心開始起分別，把各種事物加以分離並貼上標簽，譬如說“我”喜歡“這個”，或“我”不喜歡“這個”。我們也許會想，“這個”是好的。執著就産生；或“這個”是不好的，痛苦就尾隨而來。我們也許會渴望我們缺乏的東西，或恐懼我們已經有的東西，或因爲失去它而感到沮喪。當我們的心因爲這些思緒而繃得越來越緊，我們就會感覺老于世故來越興奮或痛苦，這就是苦的輪回。

　　 但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的，而只是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認爲一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質

　　 因爲我們的“相對”心或凡夫心在作祟，我們就執著自我爲堅定固實的。然而，自我只是一種幻影罷了，因爲輪回經驗的一切都是短暫、改變和不斷壞滅的。我們的凡夫心把自我當成真實存在的獨立實體。但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的。而只是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認爲一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質。

　　 在佛教裏，因果律稱爲“業”。每一個動作都會産生相應的(果)；一切都是相互依存的。種子長成綠芽，然後長成樹，然後長成果實和花，花果又生産種子。這是非常簡單的因果例子。最偉大的大乘形而上學作家世親(Vasu-bandhu)說：“由于業(種子)，不同的世界就因而産生了。”

　　 執著産生負面的業——負面的傾向和習慣。但並非一切的業都是負面的，然而有些人誤以爲如此。我們也可以製造正面的業，這就是治療的關鍵所在。對于自我執著不放，就會産生負面的業。正面的業放松那種執著，當我們放松時，就可以發現我們平靜的中心，並變得越來越快樂、越健康。