《六祖壇經》的淨土思想

　　——略論西方淨土的方位

　　釋成峰

　　一、序言

　　《六祖壇經》中，慧能大師主張修行人首要的任務就是識自本心、見自本性，開發自身所具的般若智能。提倡萬法不離本心，不識本心，學法無益。鼓勵自覺自證，反對心外求法。所以，有一日，韋刺史向大師提出關于念佛能否往生西方淨土時，大師闡述了自己對淨土的看法，包括淨土的方位、遠近等等。本文擬將大師的淨土思想做一介紹，並與傳統的淨土思想做一比較，也簡單分析大師的淨土思想對後世淨土宗的影響。

　　二、淨土的概念

　　淨土乃諸佛于因地修菩薩道時，通過發淨佛國土成就衆生的誓願，經多生累劫積功累德而建立的莊嚴清淨世界，爲佛所居住之地。淨土的“淨”包含兩方面：一、衆生的清淨；二、世界的清淨。

　　相對而言，衆生居住的環境，由于有煩惱和汙穢，故稱爲穢土。

　　叁、西方淨土的方位

　　關于西方淨土的位置，在佛說的許多經典中均有描述。下面摘取《阿彌陀經》做一介紹。

　　《阿彌陀經》雲：“爾時佛告長老舍利弗：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀”。”

　　經文描述極樂世界與我們居住的娑婆世界相距有十萬億個佛國，那裏有位阿彌陀佛。由此可知西方淨土與此世界距離甚遠。

　　而在《六祖壇經》中，能大師在回答韋刺史關于西方淨土方位時，做了不同的回答：

　　“使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，裏數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智，人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心。所以佛言：“隨其心淨即佛土淨”。”

　　首先，能大師並不否認西方淨土的存在。但在能大師看來，佛法無多子。由于修行人的層次有高低不同，即根機有利鈍之別。因此，若對下根少智的衆生，就對他說西方淨土在十萬億佛國之外。如想往生，必須老實念佛，兼行十善、八正道。相反，爲上根利智的人，直接讓他自己淨心。並引用《維摩诘經》“隨其心淨則佛土淨”，認爲淨土便在自心，心外別無淨土。

　　慧能相對于“西方淨土”的概念，提出一個“東方人”的稱謂。他針對信仰淨土念佛法門的人的心態，風趣地說：雖生爲東方人，但自淨其心就無罪，又何必非要發願念佛往生西方呢？即使是西方人，如果其心不淨也是有罪的，他們也許有的正發願往生東方呢！

　　隨後大師又雲：“凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。”能大師認爲淨土在身內，修行的關鍵是了達自性，顯發般若。獲得智慧以後就無所謂淨土、穢土，當下就是淨土，即唯心淨土。

　　他接著說：“使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。……佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛。”

　　人的一切正見和慈悲善行就是佛、菩薩的本質在自身的體現，而一切邪見和情欲煩惱、惡行就是導致輪回惡趣的原因。因此，如果：“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方。”《六祖壇經》記載，他對于西方淨土所說一番話，在座下聽衆中引起極大反響，“大衆聞說，了然見性，悉皆禮拜。”

　　慧能所說淨土的中心意思是佛與佛國淨土本來就在人們自己的心中，只要淨心修善，西方淨土就立即顯現在眼前。慧能是不主張在現實人間之上再求什幺出世間的。他告訴信衆：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”

　　那麼如何看待二種淨土的分歧，其實早在初唐，道綽法師在其《安樂集》中，曾就此問題有過回答。他是采用問答的方式進行闡述：“

　　問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心淨土融通，心淨即是，心外無法，何須西入？

　　答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局，此乃無生之生，上士堪入，是故《無字寶經》雲：善男子！複有一法，是佛所覺，所謂諸法不去不來，無因無緣，無生無滅，無思無不思，無增無滅。佛告羅(目+侯)羅言：“汝今受持我此所說正法義不？”爾時十有九億菩薩即白佛言：“我等皆能持此法門，當爲衆生流通不絕。”世尊答言：“是善男子等則爲兩肩荷擔菩提，彼人即得不斷辯才，得善清淨諸佛世界，命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖衆往其人前，得往生也。”自有中下之輩未能破相，要依信佛因緣，求生淨土，雖至彼國，還居相土。又雲：“若攝緣從本，即是心外無法；若分二谛明義，淨土無妨是心外法也。” 　　道綽法師舉佛經爲例，認爲諸佛依二谛說法。從勝義谛上來講，一切法皆由心生，不離本心，念佛往生就是自心中的彌陀接引自心中的衆生往生自心中的淨土，故說心外無法；同時，在世俗谛看來，有些中輩、下輩的信徒由于未能明了諸法的真相，執著有個外在的佛不放，所以也不妨說西方淨土在心外。

　　爲什幺呢？因爲究竟意義上看，一切的心外就是心內。當我們還在迷的時候，就會以爲十萬億佛土外真的有一個極樂淨土。當覺醒之後，淨土也好，彌陀也罷，一切泯除，如觀經雲“心佛衆生叁無差別。”又如永嘉禅師在《證道歌》中寫道“夢裏明明有六道，覺後空空無大千。”所以，就理上說，我們心中有本具的極樂。可從事上講，卻不礙過西方十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。此即理事無礙的道理。因此，既不能執理廢事：只承認西方淨土在心內，否認十萬億國土外的極樂；同時，也不要執事廢理：死死報住身外的淨土，不接受一切法皆自心本具。

　　唐代迦才法師在其《淨土論》也認爲，西方淨土體性有叁：一是法身淨土，此即無相無生；二是報身淨土，據實亦是無相無生，就事即有相有生；叁是化身淨土，亦是有相有生。但對二乘、凡夫及地前菩薩而言，只能生于化土，不能見法、報二土。也就是說，對于二乘、凡夫及地前菩薩而言，彌陀淨土爲化土。故《攝論》雲：“化身新新出世，數數涅槃，即王宮生，雙林滅也。而今勸衆生生者，謂生化身土中。若衆生欲往生者，唯須作相生觀。”

　　新羅元曉法師《遊心安樂道中》，介紹淨土方位時說：“定彼土所在者，佛土圓融，本無東西，扣機多端，方現此彼。”他又將西方淨土分爲四土：一、法性土；二、實報土；叁、受用土；四、變化土。其中法性與實報土一味平等，周遍法界，非余所測；受用、變化酬願垂感，隨機所欲，指方可得。故《小無量壽經》曰：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”

　　四、《六祖壇經》對後世淨土思想的影響

　　《六祖壇經》的淨土思想，也是宋代以後“自性彌陀，唯心淨土”的淨土觀的思想來源。自永明延壽以後，元代的中峰明本等人的法系，都有這方面的主張，對淨土的發展産生了很大的影響。