修心七義教授 第九講 一九九五年十月二十四日
于境無偏黨 遍深研衆善
于境無偏黨，是對有情或非有情的慈悲，不可以有分別，應思惟都是往昔所造的因緣，一切如幻化。對有情如怨親中庸，應持以平等心，特別對怨仇要有慈悲心，應該思惟，遇到一切境都與夙業有關。如看到山明水秀，一切好風光，美妙的花園等，也同樣與夙業關聯；善因善果，惡因惡果。思惟因果絲毫不爽，生起歡喜心。對一切可意境，都是善的勢力所感，努力培植一切善因，不受時空所限。
勿作顛倒知
勿作顛倒知分六：一、忍辱顛倒。二、求心顛倒。叁、味著顛倒。四、悲人顛倒。五、欲心顛倒。六、隨喜顛倒。
一、忍辱顛倒。該忍不肯忍，不該忍而強忍，這是忍辱顛倒。如許多無意義的事，能忍受多大的痛苦去做，而真正有意義的事，反而不能忍辱，這是顛倒。爲名利、爲生活，忍受許多的痛苦，在所不惜想獲得它，而樂此不疲，都能忍受；而修持佛法，真正有意義，而能得到解脫之樂，化短暫時間，無法忍受，舍棄不爲。遊樂嬉戲，再辛苦也不覺得是苦事；好勇鬥狠雖受痛苦，甚至生命危險，只爲贏得對方，或得更多名聲或錢財，而能忍受。有時爲了一件芝麻小事而大發雷霆，爭得臉紅耳赤，甚至大打出手，不能忍辱。爲了一些毫無意義的事，化費很多時間，忍受痛苦去做，都是顛倒。又如學徒不學習而放逸，或有人做違法之事，自己有能力阻止而不阻止修忍。同樣地，小偷強盜橫行鄉裏，損害民衆，政府置之不理，也是忍辱顛倒。
二、求心顛倒。例如修學佛法，可以得到解脫之樂，而不生希求心，然而對無常的名聞利養，金銀財寶，努力不計多大辛苦，希求取得。經商爲了賺錢，可以不眠不休，要是教他好好修學佛法，不生希求心，一下睡著了，這是求心顛倒。
叁、味著顛倒。在世間上曾經曆過的，自認爲是好的，一直念念不忘，希望繼續得到那些好處，這是味著顛倒。如喝酒的人，他想到喝酒是快樂，一直想喝，許多不良嗜好，皆由味著顛倒而來的。對一切經曆的快樂與痛苦，快樂的希望永恒，痛苦的希望盡速遠離，永遠不要降臨在自已身上，一直如此作意。
四、悲人顛倒。對該悲憫的人而不悲憫，不該悲憫的反而去悲憫。譬如一位修行者，他修苦行，對食衣住行並不重視，他希求的是解脫，而卻去輕視他、悲憫他，這是悲人顛倒。
有位修行人，他要去拉薩，因爲包袱太重，當他坐下休息，無法站起來。當時有位貴族夫人騎馬經過，看到這種情況，說他很可憐，就走開了。但又回來給他一些餅。後來這位和尚，修持到最高位加登志巴，那位貴族夫人轉世爲和尚房中的狗，和尚知道他的前世，常常喂餅。因爲供養和尚餅，所以今生有餅吃。隆獨喇嘛年青時，有一次走了遠路，就在路邊休息，有位貴族走過，看到這幅情形說：「願我不要成爲這種地步！」。隆獨喇嘛回答：「你不需發此願，你不可能成爲像我一樣，我是爲法而辛苦，你們郄爲世間八法而忙碌，才是真正可憐。」因此對修行者過儉樸生活，應該贊歎歡喜，不要覺得可憐；如果對不該可憐的境，而生可憐的心，那就是悲人顛倒。
所以，對境時要觀察，該起悲心時悲心，不該悲心時生悲心，就是顛倒。若爲世人的病痛而起悲心，而真正的生死輪回痛苦，而不生悲心，也是悲人顛倒。我們不可能除盡苦苦，如果能斷所依的行苦，苦苦壞苦自然消失了。衆生真正的痛苦，不是一般的苦苦，而真正的因是行苦，行苦是苦苦壞苦的根源。而行苦的因是煩惱，應該令他了知煩惱，斷除煩惱，而自然而然的行苦、壞苦、苦苦都消失了。苦苦只有欲界有，光對苦苦起悲心，就無法對色界無色界衆生起悲心；能幫助脫離行苦，就能對六道衆生起悲心。叁界都受行苦逼迫，行苦不斷，苦苦無法斷，大修行者也要承擔苦苦，希望修行者離開苦苦，那就是悲人顛倒。對不需要生悲心而生悲心，那種悲心是沒有力量登往上上道。
五、欲心顛倒。貪求世間的五欲，往往付出很多代價，護親滅敵。而對正法，卻不能生起好樂心，這是欲心顛倒。父母希望兒女出人頭地，並不希望他們好好學佛；對親人特別照顧，非親則置之不理；老師對自己學生，另眼看待，不是自己學生，漠不關心，這也是欲心顛倒。上師對自己該護的弟子法友漠不關心，而照顧自己的親友。
六、隨喜顛倒。不該隨喜而隨喜，該隨喜而不隨喜，就是顛倒。父母對兒女同別人打架，勝利回來，稱贊他很了不起，輸了罵一頓；看人家打架，打的很劇烈就隨喜：「打得精彩。」看到他人努力世間八法上就隨喜，但對修學佛法非常精進，應該隨喜而不隨喜。仇人或他人遇到苦難，就會隨喜苦難，而自己或親人有苦難不忍心。對有財勢的人隨喜，修行人不隨喜。這都是顛倒。
別人行善，不論大小，我們都應該隨喜，能使他們生歡喜心，繼續造善業，善業增長，自己也會得到利益。如果別人造惡業而隨喜，不但增長他的惡業，自己不當的隨喜，自己也會得到障礙。不該隨喜而隨喜，將會造成自己痛苦的因。我們要隨喜的是上從諸佛的功德下至他人最微小的善根，令我們功德增長，對修心也有益處。
不可以輕急
輕急就是朝叁暮四，想到那裏就做，過一下又改變，終無成就。如修某一法門修不下去，就去拜佛，拜佛也拜不下去，又開始念咒，最後什麼都學不下去，好象大象洗澡，天氣炎熱時急忙跑到河中洗，上岸後又在地上打滾，弄髒了又下去洗，永遠洗不淨。如此修行不會有進長，也就是輕急。
那末自己所修法一直不能換新嗎？也不對。經上說除般若度，其他都如船筏，已到達彼岸，可以直往前走，不必背著船了。如是初學者，開始念佛，後來著重聞思，念佛等爲次要，專心思惟觀修。修學到某一程度後，就可以把重要的和利益較大的保持，其他就可以慢慢放棄。那末以前所學就無用了嗎？也不是。那些都成了修持增廣增上的順緣，並不是以前的修學錯誤，這也是佛法不共的殊勝。
修學佛法是爲了解脫，但是求解脫不是一生的事，必須生生增上，所以不能從某一部分修持就足夠，修行過程是要不斷改進；譬如以前只求自我解脫，現在看到一切如母有情受苦，而發心成正等覺；初學比較粗淺，漸漸越深越廣，改變全看我們修心的需要而定。若自已成了一位能修持般若度的人，從現在起一切修持都要涵蓋在內，直到成佛不可懈怠。同樣，此處所講修心七義修持也漸漸配合智慧波羅蜜的修持，直到成佛都需要的修持。
徹底善修習
修心時不要有懷疑心，修這些是不是有益處？我能不能修？絕不可有此心態；對一個法門必須毫無懷疑，才決定去修。首先我們可能無法決定，應修何種法門，必須多讀經論，了解應該如何修行，這時就能知道正磪方向，不會有懷疑了。一個法不只眼前有用，而在未成佛之前都需要的，自己對這一個法，要有不共的信心。如果對一種法，不知道有沒有用，猛然立即修習，可能懷疑到底有沒有益處，信心不夠強，也不曉得對不對，不會有興趣修行，所以先要知道方法，然後徹底善修習。如學辯論，有的先下很大決心去學，有些辯論後才學，有些怕師長指責勉強學，這樣就會懷疑，「學了到底有沒有用。」信心退失，就想找工作，或者到國外去等等。這種人抱兩種心態，連書也讀不好，還談什麼修行。
真的想修心的人，會把世間雜事漸漸拋棄，以佛法爲前題，這種修心才能不斷增長；修心時對小事不必太執著，只要認爲初中後都有益的，認真實行，即使餓死，甚至仇人傷害，亦毫無後悔之心。修學佛學不是短期即能感果，是需要生生世世修的，直到果報顯現，均能善巧修心，這就是徹底善修習。
觀察令解脫
經過不斷修心，以尋伺觀察，先對治重煩惱，煩惱慢慢減輕不生了，但要仔細觀察，煩惱果真是斷了，或者只是暫時不生而已，或是斷一分煩惱。這時要經過考驗，面對或作意貪境、瞋境時，心中是如何反應；未經考驗，有時煩惱不生時，以爲煩惱斷了，證得阿羅漢果，我慢心生起，以前的修心，慢慢退失。如果知道只是煩惱暫時不生，那麼要小心防護，不令生起。
經過一段時間修心，觀察自己行爲，是不是同以前有差別，發現以往錯誤的行爲改了，做得比從前好，應該生隨喜心；若是依然如故，則可能方法未入要。修心前觀察自己的心態，修心後再觀察心的動向，兩者有何不同。有的本來心地善良，結果修心後起了我慢，這是方法錯誤，應該更正。有的人稍有一點修持，就生起我慢，應該思惟：我的煩惱未斷，只是暫時不生，同一般人一樣呀！就不會生我慢心。曾經有位出離心很強，但不知修行方法的人，到了達隆沙拉山上修行。過了叁年下山，他說：「彌勒日巴可能也不過如此，他一輩子修行，可能比我好不到那裏。」後來大家都稱呼他爲彌勒日巴。過了幾年生了一場大病，住進醫院，病好了又上山，這樣醫院進出兩叁次，最後還俗了，再也不敢到達隆沙拉。起了我慢心，修行立即退失，可惜他有一顆想修行的心，但不知修行方法。
另外一句是「尋伺令解脫」，依尋伺二心所得到解脫，意思差不多。尋是觀察粗心所，伺是觀察較細微境的心所。修心時觀察心念(意樂)是不是摻雜我愛執，是不是煩惱幹擾，回向時是不是爲世間八法，抑或出世法，或者無上菩提。常常尋伺，就能不被煩惱幹擾；不但佛法要尋伺，一般事也要尋伺。
一般人在修行時，稱自己沒有起煩惱，只是散亂心。例如我們修習修心七義，若無正知正念修持就成一片空白；靜坐時內心散亂，他想自己在修行，但事實散亂心就是煩惱；有許多人好象在修行，內心則相反，胡思亂想。這些不加以觀察，均成爲修心的障礙。以前西藏有位修行人，名竹巴滾列…
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