修心七義教授　　第六講　　一九九五年十月二十日

　　 幾天來已經把加行、正行、違緣轉成菩提道、明一生之修法、明修心之量都講授完了，現仍續講明修心叁昧耶部分。

　　不求于果報

　　 修學佛法時，往往希望做個美夢，佛菩薩的光照著我，加持我。這種想法，不一定馬上得到的。譬如色法，種下一粒種子，等到它發芽，需要一段時間。所謂修心要靠串習，然後慢慢增長；如果不肯常常串習，不但無法增長，而且也無法感果。因此靠修心能力的次第增長，必然會産生果報，我們不可希望一朝一夕就果報成熟。

　　莫啖雜毒食

　　 有毒的食物是不可以吃的，當我們發現了食物有毒，會立刻把它丟棄。不管修那一種法，如果被我愛執、我執所控製，這等于有毒的食物。有些是爲了今世的利益，所以學佛法；例如現前有些痛苦，心想修學佛法，痛苦就能消除，可以過好日子；有時害怕自己可能會發生不如意事，然後修學佛法，這些都是毒食。食物只要有一點毒，會給自已帶來很多病痛。同樣的，我們修學佛法只要意樂有點偏差，所修的法，如同毒食；雖然這樣做可以得到暫時的利益，但是究竟對自己無益的。有些雖不貪著今生的快樂與名聲，但爲自己求後世好，不顧他人的利益，這種都是被我愛執所影響。有些想到今世很多痛苦，希望後世往生另一淨土，這也是我愛執作祟。意樂偏差，所修的法也偏了；沒有修持的人，做一件事之前，都會受意樂左右，直到知道意樂是錯誤的，才能把它改過來。

　　 一件事情被我愛執所控製，可能都是不善的；如果是不善業，那根本不是在修學佛法。我執比較細微，當做一件事時，觀察我們的意樂，無法直接了解是否摻雜我執。但是意樂雖有摻雜我執，所造的業有一些仍是善的。譬如欲界、色界的一些神、天人，都是含有我執所造的善業。通常我們做事不摻雜我執，是非常困難的。如果常常思惟空性，然後去做一些佛事，那時才不會被我執所左右。只要所做的事，沒有摻雜我執，所造的善業，都能成爲證得解脫或菩提之因；所做的事如果摻雜我執，那都是在輪回中旋轉，不是得到解脫之正因。

　　 我執是屬惑無記業，有摻雜我愛執，或世間八法，所造的業都是惡業。這是比較粗的我愛執，然而比較細的我愛執是我執，可能不一定是惡業。意樂是惡，所做出來的事，一定是惡的；起一個善心，所做出來的事，都是善的。意樂雖是無記業，所做出來的事，不一定是無記，有善也有惡。即使自己有我愛執和我執，但平時都在觀察它的過患，那所做的事，自然不會被他左右。我愛執和我執，在未證阿羅漢果之前，都還有這種心；但是只要證得見道位，這些我愛執和我執，就無法再造輪回的業。「見道無能引」，因爲見道時，已經有個很強烈的心可以對治它，不會執著實有；因爲可以對治，就不會被它所染汙，被它所左右。我們不管做任何事之前，要觀察意樂的趣向是很重要的。所以，不管修任何佛法之前，要觀察自己的意樂，做事才不會被惡業所推動。

　　 有些人在家時，遇到很多的困難，然後就想出家，出家時所起的意樂不是善的，但出家之後，聽到圓滿的佛法，認爲以前的意樂是錯的，然後會好好改過，再依佛法行持，從此所造的業都是善的。彌勒日巴是因爲親人侵占他們的財産，而且一直虐待他們，首先學法是爲了報複，要他親人受到損害，所以他學降冰雹，後來真的降冰雹把他親人的房子摧毀了，那時他母親認爲自己兒子很有才能。他首先學法時，是起一種不良心態，也可以說是佛菩薩給他一種違緣，如果沒有違緣，可能無心找尋上師學法。因爲他遇到了違緣，所以去找馬爾巴上師。同樣的，仲登巴上師也是遇到違緣，因爲受到繼母的虐待，才會離家學法。

　　 開始修學佛法，一般會摻雜世間八法，沒有的話就不會學佛，所以不摻雜是非常困難的。當我們修學佛法不斷增上時，慢慢能壓製世間八法的這顆心，自然可以對治我愛執及我執，一切所行就不會受到左右。

　　不求于深記

　　 比較有善良心的人，不要爲了一椿小事，同人家斤斤計較。譬如有人傷害你，不會立刻生氣，而且事後也能寬諒人家。我們修持修心七義，最主要是讓自己心地善良，寬宏大量。

　　 藏文字面直譯：「你不需要去做善良的人。」修學佛法，是讓自己成爲善良的人，而這裏爲何不要求于善良？因爲對象不同。有的人專做破壞佛法，或者有害于社會的事，要設法阻止他。譬如父母很有修養，兒子做壞事，就不可以像以往的一味疼愛，爲了防止兒子做壞事，想盡辦法不再讓他做。學校的老師對行爲不好的學生，必須特別處罰，還要迫他做些功課，一時可能不高興，過了幾年，他可能知道這位老師真的對我好。同樣的，有的人爲了錢說些歪理，做歪法騙人，如果讓他一直做下去，很多人將會受害，他自己也可能墮叁惡道；自己修持不好只會害自己，說邪法或相似邪法，那將會害很多人，這種人不能縱容他，我們要盡量防止，不希望他再做下去。但是首先要知道，有無能力阻止，如果有能力，要盡量阻止；如果真的無法阻止，要想：我要對他起慈悲心，我絕不受他影響。如果自己有能力，而不去阻止，在菩薩戒中是犯了重戒。

　　 通常是不可以兩舌，但有時菩薩需要兩舌。譬如有位上師，說邪法，剛好有位菩薩，知道上師說的法不對，那時不要對這位上師和他弟子，生起討厭心態，要認爲他們真得很可憐。起了這種心，然後在這中間，說離間語是可以的。但不要以不符合自己的概念爲因，認爲他所做的是對或錯，這是不可以的；如果真能讓上師不再說相似邪法，那菩薩是可以兩舌的，讓師徒分開，這是佛陀允許的。

　　 舍利弗教很多弟子，所有弟子都是大乘種性的，而舍利弗說的小乘法。文殊師利菩薩得悉，就在中間離間，因此弟子就毀謗舍利弗，他們後世就到地獄去。舍利弗就問佛陀說：「我對弟子說小乘法，他們很快進入小乘道了，就在這當中，文殊師利菩薩來離間，他爲何這樣？」佛陀說：「文殊師利菩薩想法，你不會知道的。」這些墮入地獄，不久又轉回人身，文殊師利菩薩教導大乘法，把他們都引入大乘道。如果舍利弗以他的方法，進入小乘，再他們進入大乘道要多費很多劫，文殊師利菩薩雖然讓他們墮入地獄，但只有很短時間。舍利弗才知道文殊師利菩薩的用意，自己的智慧，同菩薩有很大差別。

　　 佛經說只要是悲心，傷害仇人是可以的。要衡量是暫時利益，或是究竟利益，如果是爲了究竟利益，是可以這樣做的。如果自己沒有能力，阻止傳說相似法的人，可以想他是什麼轉世，所做的事我無法知道，他不是我所執著的那樣。如果有能力，要想現在讓他暫時受到一些傷害，但是以後我一定要度他。

　　勿作世诤罵

　　 西藏有種民俗，類似相聲，誇大其詞，彼此玩笑似的對罵。如果自己想在中間，希望真的只對某一個人罵，讓他受我傷害，這是不可以的；只是讓別人開玩笑而已。真的起瞋心，讓對方不高興，不能這樣做的。修心人不應作世間诤罵。

　　不俟于狹路

　　 如同人打架輸了，心存怨恨，等待機會報複；當他一個人時，趁其不備打他，或請朋友一起來處罰他。有些國家便衣警察，跟蹤一個人，把他所做的事記錄下來，列入黑名單，最後找到機會，讓他坐牢。團體當中很多這種情形，專找對方的差錯，表面上對他得很好，找一個機會可以揭發時，傷害對方，這都是搞政治或心胸狹窄人的行徑。最主要的是，對你不喜歡的人，暫時沒有機會，或是沒有能力，等到時機來臨，再行打擊報複。我們不可用這種方法，一直存心想陷害自己不喜歡的人。當你計劃找機會時，處心積慮，心中已飽受煩惱的痛苦，而最後達到目的時，又造了惡業，那又何苦呢！自己是佛教徒，不要做這種事。世間一般人可能認爲他很能幹。

　　不可傷其要

　　 同他人說話時，不可針對他的過錯，揭發出來，說他如何的不對。有的人會問一些讓他人生氣的問題，一直追根究底，其目的不外乎指責對方的過錯。所以，我們說話時，不可以特別指出他人的過失，這樣引起他人瞋心，自然而然自己就造了惡業。

　　牦載勿牛馱

　　 牦牛是西藏的一種動物，比一般牛要壯大。牦牛載重比較多，牦牛可以載重的東西，不可以給普通牛馱，它是無法承受的。同樣的，自己的過錯，不要都推到別人身上。譬如老師自己的責任，做錯了推到學生身上；大官把自己的過失，都推給老百姓；自己的過失，不可推給別人。另外是自己無法承擔的事情，不可推給別人做。不要認爲自己辦得到，別人的能力也一定辦得到，而要別人非做不可。給人一種工作，一定要他能勝任才可以，不可強加于他人身上。同樣的，做主人不可以給仆人很多事情，這是違反修心叁昧耶。

　　 把自己的過錯，說是他人做的，這是一般當主管的普遍現象；自已做錯的事，將責任推卻給部屬承擔，這是世間常態。西藏有句俗語：「老師如果做錯了事，都認爲是障礙，但是學生遇到事情，有一點過錯，老師就一直指責。」表示老師的過錯，是一種障礙，不是自己做錯的，是外緣。有權力的人做錯事，實際上是很大過錯，卻說是芝麻小事，並不是大了不起的過錯；一個沒有權力的人，做錯一點小事，不但苛責，甚至給予最嚴勵的處分。中共文革，十年酷劫，禍害無窮，事後說是四人幫做出來的，你信不信？像這樣就是牦載牛馱。自己做錯應由自已承擔，不要委過于人。

　　功利莫爭先

　　 當一件事情完成了，然後搶先說：「這些都是我做的。」事情做得不好，躲在角落不吭聲，甚至說那些人真是很糟糕，告訴他們都不聽，所以做成這樣。這是功利爭先。功是自己立的，同別人無關；過是別人闖的，也同自己無關。如同合夥做生意，賺到一些錢，分利益時，想盡辦法得到更大的好處，讓他人吃虧。這些功利爭先的事，很容易發生在我們身上，尤其領導人；如果不是管理別人，可能性較少，這點要謹慎。社會上有很多這類事情，我們是修心者，特別要小心。

　　勿作邪法用

　　 譬如想要得到很多的供養，對一些信徒很好；對信徒好，這是無可厚非的事，但意樂不能弄錯，從佛法說，這是五種邪命之一。同樣的，爲了現前的痛苦，心想如果修心，我的痛苦就會去除，這也算作邪法用。

　　 有的人不去做求生之事，也不講求衛生，只是爲了長壽，常常做長壽法會，也是邪法用；但是特別爲了教法，爲了除魔障，或利益有情等，情形不同是可以的。如果追求一時的快樂，而想去除現前的痛苦而修心，是作邪法用。要去除暫時的痛苦，永遠無法達到目的，即使今天不現，明天仍會産生，尤如大海浪潮，一波又一波，永遠無法靜止。

　　 爲了去除自己現前痛苦，而做某些事，是不會有結果；痛苦的根源，是從行苦而來，行苦從業，業從煩惱。所以要對治的是煩惱，煩惱對治住，痛苦自然消失。我們不如承擔暫時的痛苦，然後對治痛苦的主因；業如大海中的浪潮，煩惱猶如大海，沒有海自然沒有浪潮。法稱法師說：「只爲了去除業，做些佛事是無用的。如果爲了要去除業和煩惱，然後去做才有用。」有些人的修法理論是：心不作意。這樣修持，就不會造善業，也不會造惡業，自然以前造的業，就可以消除。他們舉例火，如果沒有木材，就不會一直燃燒，同樣的，我們要不再造業，只要不胡思亂想，舊業自然消除。這種說法，可能在臺灣日本很多。有一位緬甸人，以前在圖書錧，就是教人這樣修法。如果只單獨想要清除業，那是不可能的；因爲仍有煩惱，一定會造業。爲了要去除煩惱，閉上眼睛嘴巴，不思善不思惡，心不作意，雖然暫時煩惱不生，但是無法斷除，仍將造業。譬如一些敗類，關在監牢中，一時無法爲非作歹，只要離開監獄，故態複萌。

　　 佛法上要我們持清淨戒律，但僅僅如此不是圓滿的，必須加上對治煩惱。譬如有些出家人，面對外境可能克製，遵守戒律，雖然免遭外人的譏毀，但是並未修心，只是戒律束縛而已，並不是究竟。古德說那只是把煩惱關在監獄中。遵守戒律、威儀規則，加上修心對治煩惱，所有福德智慧都會增長；我們不能爲眼前的快樂，而放棄最究竟的目的。面對苦苦、壞苦，就會討厭它，速求遠離；而真正隨時隨地傷害我們的煩惱，卻能容忍，舍本逐末，只想除去暫時的痛苦，就是作邪法用。譬如一些違緣傷害，是以往造不善因所致，並不是現前能阻遏；所有痛苦的根本是煩惱，煩惱未斷，自然無法去除現前的痛苦。因此，所有仇人當中，最主要的是煩惱；而面對的所謂仇敵，不過是個幻影，傷害只是暫時，不可能直到未來；煩惱仇敵是無時不在傷害我們，從現在至無盡的未來。修心最主要是對治煩惱，消滅煩惱仇敵，才是正確的。莫作邪法用，是非常重要的。

　　天莫變成魔

　　 爲了自己得到利益助伴而求天拜神，但是這些天神反來害你，那就成了天變成魔。同樣，修學佛法爲了成佛，爲了利益衆生，如果意樂爲世間八法，變成損害自己，辜負衆生，那就如天變成魔了。爲了對治煩惱修學佛法，結果煩惱未對治，反而增加貪瞋癡；有的人修學幾年佛法，自認成就很高，然後就毀謗別人：「他能懂甚麼，不過如此而已。」目空一切，自命不凡，這就是天變成魔。

　　 修學佛法是爲了對治煩惱，不要增長煩惱的因和緣，才是天莫變成魔。有些人修心，並未對准目標，越修越糟，增長我慢；修心是讓自心平靜安甯，若是生起比較心、瞋恨心，這好比良藥並未對症反成毒藥，不但醫不了病，反而喪命。修學佛法是慢慢使煩惱消溶，開發智慧光明，這才是根本之道。

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