利益他人
一旦想到自己從他人領受許多恩惠，就應該思考什麼是回報他們的最好方法。如果在能力範圍之內，能夠給予他們食物與衣著，確實會有幫助，我們當然應該如此布施。我們不應該忽略任何可以利益他人的事情。然而，有一點很重要，我們一定要明白，沒有一樣物質的禮物有力量斷除所有痛苦的根源，最多只能給予暫時緩解。如果真正想要回報他人無盡的恩惠，一定要透過內在的修行方法。只有運用這種方法，才能帶給他人真實又持久的安樂。
不過，如果沒有辦法消除自己內心最無能爲力的苦惱，將無法幫助他人。使我們無法利益他人的最大障礙，是根深蒂固的自我愛惜。因此，如果真誠地希望回報他人的恩惠，一定要把這種自我中心的態度連根拔去。我們沒有什麼理由總是把自己的福利放在他人之上，覺得自己是最重要的人物。在深奧的密續經本《上師荟供》中說了以下的一段話： 請加持我以及每一個衆生
經常思維所有人都應該得到快樂與樂因。
因爲我與一切衆生之間毫無差別，
永遠得不到滿足。
甚至連最微小的苦痛也不願意承受。
雖然沒有任何人願意遭受苦痛，每個人都希望得到快樂，我們的舉動卻仿佛自己是世界上唯一重要的人。無始以來，我們就只爲自己著想。但是，這種態度帶來什麼後果呢？當然不是更高的精神成就。它只會令我們做出侵略與自衛的不善業，以致至今仍經驗這些惡業帶來的後果，因此，必須要明智的利用自己寶貴的生命，以及所接受的教導，首先從愛惜他人開始。
《上師荟供》中，強調把自我愛惜轉換成愛惜他人的重要。它說：
請加持我，能夠待人如己，
平等看待自己與他人
讓我思維以下行爲的利益與缺點：
佛陀只爲衆人服務，
心胸狹小的孩童卻只爲自己著想。
自我愛惜只會使人墮落，
珍愛諸母有情則是衆善之基。
因此，請加持我，透過自他相換的修行，
做到以上所說的一切。
待人如己，使我們更能夠覺知衆生的苦境。憶念他們過去爲我們所做的一切，使我們決心盡力解除他們的痛苦。我們對其他衆生的愛與慈悲變得更強烈，沒有比隨喜其他衆生的快樂更大的喜悅，也沒有比其他衆生的苦厄更甚的悲哀。我們快樂時，自動想和比較不幸的人分享。同樣，看見其他衆生受苦時，也希望能夠爲他們分擔。
假如我們能夠分享自己的快樂，或是承擔他人的痛苦，那就太好了。即使做不到，這份心願會播下許多種子，有一天成熟時，我們就有能力帶給他人無盡的快樂與喜悅。正如寂天菩薩提出：想要治愈衆生頭痛的善人，
由于這份善心，獲得無量功德；
想要消除一切衆生無盡的痛苦，
並希望他們造下無盡功德的善人，
所獲得的功德，將比前者多出多少啊！
拿自己與他人相比較，會注意到主要的差別在于我們很幸運，能夠聽聞如何調伏心念的教法。稍微做過禅修之後，便能夠體驗到，擺脫了許多從前折磨自己的惡業，獲得自由。其他的生命沒有這麼幸運，他們仍然沈溺在自己的煩惱中，缺少教導者帶領他們脫離持續的苦厄。雖然他們都希望得到快樂，每個行爲卻都只會帶來更多的痛苦。這份洞察更加鮮活、明確時，我們會發出清淨願，願能帶領一切受苦的衆生走上解脫的正道。我們後悔自己過去帶給他人的所有痛苦，一心(系念)令他們得到快樂的方法。
我們像負有責任的孩子，肩負起幫助母親度過難關的責任，我們不能忍受其他衆生必須面對難以置信的痛苦，感到必須做些事情，而我們又是唯一能完成它的人。然而，當我們審察自己的內心，會覺察到我們甚至沒有能力照顧自己，遑論幫助他人。于是，我們尋找一位能夠做到的人，想效法他。然後，我們發現只有得到完全覺悟的人，才有力量帶領每一位衆生離開痛苦，而一位完全覺悟的人，是那些依循修行道路，並且已經成就無上正等正覺，也就是成佛的人。了解這一切，並且決心爲利益一切如母有情獲得完全的覺悟，便是已經發展出真正的菩提心。
以上這段話是修道叁要中第二項“發展菩提心”的結論。在這次說法中，我們是否造下任何功德，完全看在座每個人的心態而定。如果我們造了一些功德。應該立刻回向自己及每位衆生成就佛果，所造的善業，才不會被惡業所敗壞或毀滅。
思維自己在過去、現在與未來所有的善業，以及現在的身體、所有物與財富等，都供養悟道者，爲他們帶來無盡的大樂，然後，將一切功德回向給每位衆生，毫無保留。思維每一樣供養，都是得到證悟的源頭，因此，每一個衆生都能在整個佛法修持中有所進步，並且成就最高的目標。然後，思維所有衆生都完全證悟，甚至連最微細的煩惱都淨除了。最後，我們要祈願，由于今天造下的一切功德，使我們都能夠盡速徹悟修道叁要(出離心、菩提心、空正見)。非常謝謝大家。
在輪回或涅槃之中，
連一微塵的自性都沒有，
所有微塵都是因果緣起，
這種說法沒有錯。
祈加持我，了悟龍樹菩薩的偉大知見——
二谛互補而不矛盾。
當我們獲得這雙重體悟，就真正走上“使佛陀歡喜的道路”。
把“我”當做獨立自性存在，這種錯誤的認知方式，和我們看待其他所有現象的方式一樣。譬如，當我們看見桌子的時候，往往忽視桌子的存在，只因我們如此稱呼它的名言或標簽。而名言或標簽是安立在由零件、因緣及環境聚合而成的個體上，我們以一種非常簡化與誤導的方式觀察這張桌子，不知道它是由許多因素相倚相成的，我們的腦海裏深埋著直覺的錯誤信念，認爲這樣東西非常真實，自給自足，是從外面來的，不記得那是我們名言假立的；就這方面米說，其實是我們把它創造出來的。
譬如，有一對夫婦生了一個嬰兒，並命名爲傑洛。雖然他們爲嬰兒起了這個名字，不久，他們開始認爲這個嬰兒是真正的“傑洛”。他們把“傑洛”這個嬰兒當做自性存在，是獨立自存的，好像無中生有。他們認爲“傑洛”真實、獨立，他的存在並不依靠身、心、名言之類的東西，是真實、獨立的“傑洛”，不依靠其他任何東西存在。
許多書告訴我們，如何進一步禅思這個“我”，以及其他所有現象都沒有獨立的自性。閱讀這些有關空性的經論，可以獲得很多知識，但是，重點在于確實淨化錯誤的見解、煩惱、以及不正確的觀念。只要我們還不明白正當與不正當的事情，不能了悟自己多麼扭曲事實的真相，那麼，所有的知識都缺乏真正的意義與價值。因此，我們的心需要多加淨化。一定要設法減輕粗重的煩惱，譬如瞋恨與貪著等，這些情緒使我們很難定下心洞察空性的意義，同時也要設法減輕比較細微與根本的無明，因爲粗重的煩惱是從中升起的。進一步來說，我們絕對不能忽略觀察自己的業，因爲嚴格引導自己的行爲，是佛法主要的修行。
我們終究會了解，所有的凡夫心，都認定事物具有真實獨立的自性。在商場以及其他地方所發生的事件中，所有人都陷人同樣的煩惱，似乎是一出荒謬的戲劇，雖然是悲劇，卻使人發笑。要從我們心中淨除這個煩惱，可能需要經過很長的時間才能完成。但是，只要我們希望脫離痛苦，並爲他人指出解脫的道路，這個淨化的過程便不可或缺。因此，我們應該盡最大努力，永遠保持最純淨的動機。