..續本文上一頁話，永遠脫不出遍計執，所以把你文字的這個路截斷，直接從證這個不可思議的圓成實性下手。
所以“第一義悉檀，惟論見佛性，絕次第言談，攝上根上智”，這是上根上智已經學教學了很多的，用這個方式。如果說你是下根或者中根的話，這個方式對你說恐怕作用不大。所以禅宗也是攝機而教的，不是那個機，不教的。我們記得我們小時候，經常練武的人，他教人也是要選的。這個小孩子叫他教的話，他看你手、腳的樣子怎麼樣。如果說他認爲這是可教的，他就收，可以教你一手絕藝，極高的武藝可以教出來。如果他一看你這個樣子不是材的話，他不教的，教了也白白教。那麼禅宗也一樣的，上根利器那是一點就悟，不是那個器，你搞了半天，不成材。
那麼“喻如天龍雨”，這個比喻也是，天龍下大雨，大地是承不了的，到處泛濫要水災了。大海卻無所謂，再大的雨，它容納，所以說上根利器，什麼棒喝了，再厲害的方式他可以容納，可以開悟，而下根就不行了。
《楞伽經》的宗通、說通，我們直截了當地說，也就是教證二法。宗通就是證法，說通是教法。教證兩個就是不可分割的。不是剛才有人說，“宗通跟說通能不能分呢？”這個怎麼分呢？沒有宗你怎麼說，要亂說。你不說，人家怎麼證通呢？因爲有教，你說了之後，人家聽——聽聞正法，如理思惟，法隨法行，才能證道，才能達到宗通。你教都沒有，他憑空怎麼來呢？一些外道什麼定都修好，非想非非想也得到，但是沒有教，佛的無漏教沒有，他就不能開悟，何況成佛！那麼我們說，沒有教的話，也不能成佛。所以說教證這兩個都不能少。從極端地說，必定要宗通之後才能說通。因爲沒有宗通，你教從何而說。菩薩他是叁乘都要學，爲什麼？因爲菩薩對那些二乘根機的人要說法的話，如果你沒有學過二乘，你怎麼跟他說法呢？你就不能度他了。所以說叁乘的道菩薩都要學。那麼聲聞、緣覺，他學自乘，叁乘不要全部學了。雖然快，但是這個船太小，只渡自己，小獨木舟，要渡自己，渡過去，那麼多的衆生，那就沒有辦法渡了。菩薩要廣度一切，那就是大海裏的大郵船，這個才能坐很多的人。
“說者授童蒙”， 這個是相對來說的。初修的時候如果沒有說通的話，你從何下手？必定要從說通下手。那麼說通當然也不是專門指童蒙而言，再高的你還要說嘛。我們說從開始初步的、開始進門，要給他講，再高的還是要講。假使最圓滿的中觀的道理，你不給他講，他證不到。在《菩提道次第》經常強調這一點，你聞的法是什麼，你思惟的是這個，那你證到的也就是這個。如果沒有人給你說最高的法，你不能思惟，沒有聽聞沒有思惟，你即使得了定，你就是修，也修不出這個法來。所以“說通”是通上中下的，這裏說“授童蒙”，因爲是對“宗”來說。從開始起到最後都要“說”，那麼你到一定的水平，可以離開“說”，是自己修，那是修證的那一方面說，是“宗”。“宗爲修行者”，“宗”是已經過了“說”的階段，專門離了教去修，那就是“宗”。
丙二 次第禅(續)
前面一心禅，沒有次第的，直見佛性，那就是直接地把那個遍計執的網砍斷，直接見法性。次第禅就是說一步一步地給你見法性，一個一個地慢慢地經過去，按照次第見，也不一定慢。次第可以一刀直下，像切紙一樣的，切紙機把整個的很厚一疊紙，一刀就給你切完，但是按照次第的，一張一張切下去，次第還是沒有亂的。
次第禅分兩個，世間禅、出世禅。昨天我們不是抄了個筆記？那個筆記是海公上師的，我們可以拿出來參考。他說次第禅裏邊有世間禅跟出世禅，世間禅跟出世禅的目的跟方法不一樣的，而用的定卻是差不多的。我們說世間的禅是四禅八定，那麼出世禅也沒有離開四禅八定，有的時候加個滅盡定，滅盡定還不是斷煩惱的。滅盡定僅是止息的，心要暫止息一下，真正斷煩惱的定還是離不開四禅八定。那麼它們的差別在哪裏？我們昨天寫了個筆記，題也出了。怕大家答不下來，所以把海公上師的開示寫了一下。
修禅的目的
1、修世間禅之目的：厭離下地五欲的粗苦障，而忻樂上地的靜妙離，完全以貪欲心爲出發點，與出世禅之離欲爲目的正好相反，由于世間禅不離貪欲，不斷煩惱，所以不能出離叁界，不能了脫生死，以修至四空定之非想非非想處爲最高，壽命雖長，仍要生死輪回隨業受報。
2、修出世禅的目的：爲求離欲，斷煩惱，斷我執，煩惱與我執就是推動我們生死的原動力，所以欲了生死，必須要斷煩惱我執。而修出世間禅，就是斷煩惱我執的唯一方法。大乘根器的人，不但以自斷煩惱、自了生死爲滿足，而且要開示一切衆生都能了解斷煩惱了生死的特殊功德，大家都能由修禅定而享受離苦得樂的利益，所以大乘人修禅定更以普度衆生皆成佛爲目的。
這個是人家記的，我自己記的在文革的時候書都交掉了。因爲那個時候是牛鬼蛇神，搜出來，什麼東西都沒收，書在哪裏也不知道了。後來有人把海公上師的東西收集了一些，紙紙片片的，有些字還寫錯了不少的。其實不是海公上師的原話，大致是不差的，有些聽錯的也可能。大致我們心裏有數，我們聽過的。他的話，哪裏聽錯了有數，哪裏是對的也有數，有些是記憶猶新，海公上師說話的神態還記得起。
世間禅的目的就是前面說的“觀下地粗劣，忻樂上地靜”。世間上有漏的人，就是凡夫，也有一些高尚的，看到欲界是苦，煩惱很重，有一些愛清靜的，他看到梵天非常清靜，他就修初禅。以這樣的目的修初禅，他的目的是歡喜梵天的清靜安樂，還是有所貪了。那麼相對比，欲界是粗、有苦、又是障——有障礙，不自由。梵天跟欲界的相對比起來，是靜、妙、離，是寂靜，是殊妙，能夠離開欲界的那些障礙，以這樣的心去修世間禅定。所以說他的出發點、目的還是爲了自己個人的享受，要清靜的享受。當然這個享受就像世間隱士一樣，他過那些清靜的自在的生活，但是總還是爲從個人的欲望所發，所以說目的還是這個欲心出發的，這個欲當然不是男女之欲，是希望自己生活環境要好的那個欲望。所以說目的是不一樣，要向上地的清靜的地方，他認爲好的地方要生上去。
那麼初禅跟欲界比如此，二禅跟初禅比當然也是一樣。二禅跟初禅一比，又感到初禅是粗、苦、障，二禅要更快樂，更自在。一層層上去，看下地的粗、苦、障，下地怎麼怎麼不好，上地怎麼怎麼好，然後把下地的不好的那些煩惱，就是五蓋——那些欲界的貪欲、瞋恨心這些粗的煩惱要除掉。不除掉你怎麼得初禅呢？那麼這樣子進入初禅。但是他目的不是斷煩惱，不是出離叁界，他所以要斷一些煩惱，是因爲這些煩惱不斷，初禅得不到的。這是方便、手段。
而出世禅的目的是要出離叁界，知道叁界是苦。地獄、惡鬼、畜生固然是苦苦；但是人間也有苦有樂，也有叁苦、八苦；整個的叁界就是天上包括非想非非想天——最寂靜的禅定，從聖者的眼睛看起來，還是有苦——行苦，這個行苦是遍叁界的。所以說叁界無不是苦。從這個目的出發，要脫離叁界的苦，要求離欲，出離，下手的功夫要滅煩惱了。我們知道叁界的因是什麼呢？就是煩惱造業。你要脫離叁界的苦的話，你非把這個因斷除不可，那就要把煩惱斷掉，不再造惡業，這樣子可以出離叁界。
所以說他的目的是出離叁界，離欲，而他的手腕以斷煩惱爲一個方法。而世間禅的斷煩惱僅僅是一個不得已的方法，他非要這樣子才能得到初禅，而這個出世禅知道煩惱就是叁界的因，你既要出離叁界，非把煩惱斷盡不可，是針對煩惱而來的，並不是爲了達到初禅、二禅而把煩惱去掉，而知道一切煩惱是叁有苦的根本，所以要把一切煩惱都要滅掉。從這個出發點，那麼用他的方法去修。
這就是說世間禅跟出世禅的主要的目的不一樣，方法修法也不一樣。世間禅從世間上的比較而來，都是有漏法，而出世禅非要用無漏法不可，沒有無漏法斷不了煩惱。
世間上的煩惱，用世間的禅定僅僅是把煩惱壓下去，不使它起現行，不起作用就完，沒有把它根子斷掉。而當你禅定力量失去，煩惱又生，如石壓草，風吹草又生，石頭拿開，風一吹草又生起來，這個不究竟的。草又生起來之後，那要墮落，那就是流轉生死，還是這個輪子轉不完的。
出世的禅定知道叁界流轉是由煩惱而來，把煩惱滅掉，這個沒有無漏慧是滅不掉的。那麼無漏慧從何而來？依從佛的言教而來。因爲佛的言教就是文字的般若，經過觀修，修證的般若，觀照般若，最後實相般若，證到無漏慧。真的證到，那煩惱就可以斷掉了。
所以說目的跟方法都不一樣。出世禅跟世間禅有區別，這個應當要知道的。
世間禅
次第禅又分兩種：世間、出世間。世間禅的方法，就是觀下地的粗、苦、障，觀上地的靜、妙、離，這樣子對照地觀，把心力往上提，就是說忻樂向上。跟我們生西方極樂世界一樣的，你要把娑婆世界跟西方對比，西方是怎麼怎麼好，娑婆世界怎麼怎麼壞，那麼一心向西方去，將來你再稍(捎？造？)一些功德就能去。那麼你修初禅定一樣，欲界是怎麼怎麼的壞，初禅天是怎麼怎麼的好，然後離欲、惡不善法，用去五蓋的方法，就可以到初禅去。這也是比較而來的，那麼用的方法也是把煩惱壓下去，並沒有斷掉，所以說是有漏的方法。
“若定若上生”，這個我們筆記沒有寫，昨天大概講了一道，實際上還是要把《俱舍》的文，拿一點出來要踏實一點。
(昨天我也把《俱舍》的那個東西寫了一下，這個就沒有寫筆記，那麼自己寫一下好了。《俱舍》裏邊，這個話沒有全部寫下來，你大概、寫少一點可以。)
《俱舍論頌疏》卷二十八：“四種靜慮各有二種，一生靜慮，二定靜慮。”
(無色亦如是，亦有二種，一生無色、二定無色。)
《俱舍》裏邊文，四種靜慮，就是四禅，各有兩種。四個靜慮，初禅、二禅、叁禅、四禅，各有兩種，哪兩種呢？一“生…
《定道資糧頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…