..续本文上一页话，永远脱不出遍计执，所以把你文字的这个路截断，直接从证这个不可思议的圆成实性下手。

　　所以“第一义悉檀，惟论见佛性，绝次第言谈，摄上根上智”，这是上根上智已经学教学了很多的，用这个方式。如果说你是下根或者中根的话，这个方式对你说恐怕作用不大。所以禅宗也是摄机而教的，不是那个机，不教的。我们记得我们小时候，经常练武的人，他教人也是要选的。这个小孩子叫他教的话，他看你手、脚的样子怎么样。如果说他认为这是可教的，他就收，可以教你一手绝艺，极高的武艺可以教出来。如果他一看你这个样子不是材的话，他不教的，教了也白白教。那么禅宗也一样的，上根利器那是一点就悟，不是那个器，你搞了半天，不成材。

　　那么“喻如天龙雨”，这个比喻也是，天龙下大雨，大地是承不了的，到处泛滥要水灾了。大海却无所谓，再大的雨，它容纳，所以说上根利器，什么棒喝了，再厉害的方式他可以容纳，可以开悟，而下根就不行了。

　　《楞伽经》的宗通、说通，我们直截了当地说，也就是教证二法。宗通就是证法，说通是教法。教证两个就是不可分割的。不是刚才有人说，“宗通跟说通能不能分呢？”这个怎么分呢？没有宗你怎么说，要乱说。你不说，人家怎么证通呢？因为有教，你说了之后，人家听——听闻正法，如理思惟，法随法行，才能证道，才能达到宗通。你教都没有，他凭空怎么来呢？一些外道什么定都修好，非想非非想也得到，但是没有教，佛的无漏教没有，他就不能开悟，何况成佛！那么我们说，没有教的话，也不能成佛。所以说教证这两个都不能少。从极端地说，必定要宗通之后才能说通。因为没有宗通，你教从何而说。菩萨他是三乘都要学，为什么？因为菩萨对那些二乘根机的人要说法的话，如果你没有学过二乘，你怎么跟他说法呢？你就不能度他了。所以说三乘的道菩萨都要学。那么声闻、缘觉，他学自乘，三乘不要全部学了。虽然快，但是这个船太小，只渡自己，小独木舟，要渡自己，渡过去，那么多的众生，那就没有办法渡了。菩萨要广度一切，那就是大海里的大邮船，这个才能坐很多的人。

　　“说者授童蒙”， 这个是相对来说的。初修的时候如果没有说通的话，你从何下手？必定要从说通下手。那么说通当然也不是专门指童蒙而言，再高的你还要说嘛。我们说从开始初步的、开始进门，要给他讲，再高的还是要讲。假使最圆满的中观的道理，你不给他讲，他证不到。在《菩提道次第》经常强调这一点，你闻的法是什么，你思惟的是这个，那你证到的也就是这个。如果没有人给你说最高的法，你不能思惟，没有听闻没有思惟，你即使得了定，你就是修，也修不出这个法来。所以“说通”是通上中下的，这里说“授童蒙”，因为是对“宗”来说。从开始起到最后都要“说”，那么你到一定的水平，可以离开“说”，是自己修，那是修证的那一方面说，是“宗”。“宗为修行者”，“宗”是已经过了“说”的阶段，专门离了教去修，那就是“宗”。

　　丙二 次第禅(续)

　　前面一心禅，没有次第的，直见佛性，那就是直接地把那个遍计执的网砍断，直接见法性。次第禅就是说一步一步地给你见法性，一个一个地慢慢地经过去，按照次第见，也不一定慢。次第可以一刀直下，像切纸一样的，切纸机把整个的很厚一叠纸，一刀就给你切完，但是按照次第的，一张一张切下去，次第还是没有乱的。

　　次第禅分两个，世间禅、出世禅。昨天我们不是抄了个笔记？那个笔记是海公上师的，我们可以拿出来参考。他说次第禅里边有世间禅跟出世禅，世间禅跟出世禅的目的跟方法不一样的，而用的定却是差不多的。我们说世间的禅是四禅八定，那么出世禅也没有离开四禅八定，有的时候加个灭尽定，灭尽定还不是断烦恼的。灭尽定仅是止息的，心要暂止息一下，真正断烦恼的定还是离不开四禅八定。那么它们的差别在哪里？我们昨天写了个笔记，题也出了。怕大家答不下来，所以把海公上师的开示写了一下。

　　修禅的目的

　　1、修世间禅之目的：厌离下地五欲的粗苦障，而忻乐上地的静妙离，完全以贪欲心为出发点，与出世禅之离欲为目的正好相反，由于世间禅不离贪欲，不断烦恼，所以不能出离三界，不能了脱生死，以修至四空定之非想非非想处为最高，寿命虽长，仍要生死轮回随业受报。

　　2、修出世禅的目的：为求离欲，断烦恼，断我执，烦恼与我执就是推动我们生死的原动力，所以欲了生死，必须要断烦恼我执。而修出世间禅，就是断烦恼我执的唯一方法。大乘根器的人，不但以自断烦恼、自了生死为满足，而且要开示一切众生都能了解断烦恼了生死的特殊功德，大家都能由修禅定而享受离苦得乐的利益，所以大乘人修禅定更以普度众生皆成佛为目的。

　　这个是人家记的，我自己记的在文革的时候书都交掉了。因为那个时候是牛鬼蛇神，搜出来，什么东西都没收，书在哪里也不知道了。后来有人把海公上师的东西收集了一些，纸纸片片的，有些字还写错了不少的。其实不是海公上师的原话，大致是不差的，有些听错的也可能。大致我们心里有数，我们听过的。他的话，哪里听错了有数，哪里是对的也有数，有些是记忆犹新，海公上师说话的神态还记得起。

　　世间禅的目的就是前面说的“观下地粗劣，忻乐上地静”。世间上有漏的人，就是凡夫，也有一些高尚的，看到欲界是苦，烦恼很重，有一些爱清静的，他看到梵天非常清静，他就修初禅。以这样的目的修初禅，他的目的是欢喜梵天的清静安乐，还是有所贪了。那么相对比，欲界是粗、有苦、又是障——有障碍，不自由。梵天跟欲界的相对比起来，是静、妙、离，是寂静，是殊妙，能够离开欲界的那些障碍，以这样的心去修世间禅定。所以说他的出发点、目的还是为了自己个人的享受，要清静的享受。当然这个享受就像世间隐士一样，他过那些清静的自在的生活，但是总还是为从个人的欲望所发，所以说目的还是这个欲心出发的，这个欲当然不是男女之欲，是希望自己生活环境要好的那个欲望。所以说目的是不一样，要向上地的清静的地方，他认为好的地方要生上去。

　　那么初禅跟欲界比如此，二禅跟初禅比当然也是一样。二禅跟初禅一比，又感到初禅是粗、苦、障，二禅要更快乐，更自在。一层层上去，看下地的粗、苦、障，下地怎么怎么不好，上地怎么怎么好，然后把下地的不好的那些烦恼，就是五盖——那些欲界的贪欲、瞋恨心这些粗的烦恼要除掉。不除掉你怎么得初禅呢？那么这样子进入初禅。但是他目的不是断烦恼，不是出离三界，他所以要断一些烦恼，是因为这些烦恼不断，初禅得不到的。这是方便、手段。

　　而出世禅的目的是要出离三界，知道三界是苦。地狱、恶鬼、畜生固然是苦苦；但是人间也有苦有乐，也有三苦、八苦；整个的三界就是天上包括非想非非想天——最寂静的禅定，从圣者的眼睛看起来，还是有苦——行苦，这个行苦是遍三界的。所以说三界无不是苦。从这个目的出发，要脱离三界的苦，要求离欲，出离，下手的功夫要灭烦恼了。我们知道三界的因是什么呢？就是烦恼造业。你要脱离三界的苦的话，你非把这个因断除不可，那就要把烦恼断掉，不再造恶业，这样子可以出离三界。

　　所以说他的目的是出离三界，离欲，而他的手腕以断烦恼为一个方法。而世间禅的断烦恼仅仅是一个不得已的方法，他非要这样子才能得到初禅，而这个出世禅知道烦恼就是三界的因，你既要出离三界，非把烦恼断尽不可，是针对烦恼而来的，并不是为了达到初禅、二禅而把烦恼去掉，而知道一切烦恼是三有苦的根本，所以要把一切烦恼都要灭掉。从这个出发点，那么用他的方法去修。

　　这就是说世间禅跟出世禅的主要的目的不一样，方法修法也不一样。世间禅从世间上的比较而来，都是有漏法，而出世禅非要用无漏法不可，没有无漏法断不了烦恼。

　　世间上的烦恼，用世间的禅定仅仅是把烦恼压下去，不使它起现行，不起作用就完，没有把它根子断掉。而当你禅定力量失去，烦恼又生，如石压草，风吹草又生，石头拿开，风一吹草又生起来，这个不究竟的。草又生起来之后，那要堕落，那就是流转生死，还是这个轮子转不完的。

　　出世的禅定知道三界流转是由烦恼而来，把烦恼灭掉，这个没有无漏慧是灭不掉的。那么无漏慧从何而来？依从佛的言教而来。因为佛的言教就是文字的般若，经过观修，修证的般若，观照般若，最后实相般若，证到无漏慧。真的证到，那烦恼就可以断掉了。

　　所以说目的跟方法都不一样。出世禅跟世间禅有区别，这个应当要知道的。

　　世间禅

　　次第禅又分两种：世间、出世间。世间禅的方法，就是观下地的粗、苦、障，观上地的静、妙、离，这样子对照地观，把心力往上提，就是说忻乐向上。跟我们生西方极乐世界一样的，你要把娑婆世界跟西方对比，西方是怎么怎么好，娑婆世界怎么怎么坏，那么一心向西方去，将来你再稍(捎？造？)一些功德就能去。那么你修初禅定一样，欲界是怎么怎么的坏，初禅天是怎么怎么的好，然后离欲、恶不善法，用去五盖的方法，就可以到初禅去。这也是比较而来的，那么用的方法也是把烦恼压下去，并没有断掉，所以说是有漏的方法。

　　“若定若上生”，这个我们笔记没有写，昨天大概讲了一道，实际上还是要把《俱舍》的文，拿一点出来要踏实一点。

　　(昨天我也把《俱舍》的那个东西写了一下，这个就没有写笔记，那么自己写一下好了。《俱舍》里边，这个话没有全部写下来，你大概、写少一点可以。)

　　《俱舍论颂疏》卷二十八：“四种静虑各有二种，一生静虑，二定静虑。”

　　(无色亦如是，亦有二种，一生无色、二定无色。)

　　《俱舍》里边文，四种静虑，就是四禅，各有两种。四个静虑，初禅、二禅、三禅、四禅，各有两种，哪两种呢？一“生…

《定道资粮颂讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…