敏公上師講記中解釋佛經經文的摘錄
在上師講的《俱舍論頌疏講記》中有一段話：“
五爲照契經等故。如人執炬，則見衆色，而無迷亂；論亦如是，照契經等義，而無迷亂故。
經裏的話，我們是鈍根，看不清楚。等于說雖然有眼睛，但是沒有光明，這個色還是看不到。這個論就像一個火炬，火炬把這個一照，“日光明照，見種種色”，《金剛經》經常打這個比喻。我們經裏講的道理，有論的解釋，一下子那就看得清清楚楚。就是借了大的燈，不會搞錯。如果燈小了會看錯。很闇的光線裏邊，東西會拿錯，人會認錯，遠遠的這個人來了，你當他是朋友，跟他招呼，結果他不是的，弄個笑話，很難堪，那就是光線不足，兩個人差不多，搞錯了。如果很亮的光線裏邊，那絕對不會錯。所以說執了大火炬，那幺經裏邊的道理不會迷亂了。論就是大火炬，把經的道理講得清清楚楚，一點沒有迷亂。
所以我們說，西藏、印度學論，由論入經，而我們漢人重經輕論，以爲只要學經好了，論是人作的，菩薩，祖師作的，經是佛親口說，經好，我們念了經之後，比他們學論的好。結果呢，經倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷亂了，搞錯了，你不是不好了嗎？學論的人他有梯子，這個經的樓很高，你沒有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳斷了，還沒上去。他有梯子，一級一級上去了，結果他在樓上跟你笑笑，你怎幺辦？你毫無辦法。你不上梯，你不肯登樓嘛，你不肯登梯子嘛。那我們說學論一樣的，論是梯子，你沒有梯，沒有燈去照，這個經看不懂，你會迷亂，迷亂了搞錯，搞錯就不對，所以說學論是便宜的事情，不要認爲論是不好，論是解釋經的。”
《法華經》裏邊說，“佛種從緣起”，哪怕是成佛，也是因緣和合而成的，離開緣起，天然的佛沒有。所以我們說一切法都是因緣互相聯系、互相依存、互爲條件，沒有一個最始的。最原始的、基元的東西是沒有的，這是區別于一切世界的宗教、哲學，也是超勝了一切世界的宗教、哲學。在緣起論來解釋問題，是沒有辮子好抓的；如果你以世間的哲學或者宗教甚至于科學來講問題，總是有一個漏洞，這個我們以後慢慢看。
－－敏公上師《印度佛學史分期略說講記》 第叁講
人空與法空
《金剛經》大家都知道的，《金剛經》裏有一句話，我一念大家可能都回憶得起的。“若取法相，即著我人衆生壽者”，“若取非法相，即著我人衆生壽者”。那就是說，“我人衆生壽者”是人我執，但是你假使取法相的話，你如果法執還有的話，那麽你這個人我執也幹淨不了。這是《金剛經》的話。假使你取非法相，假使你空性是搞錯了，那麽你還是對人我的見還沒去掉。反正你對空性不理解的話，人執也沒有斷掉，這就是人空法空兩個事情不能拆爲兩邊來看，有聯系的。
－－敏公上師《印度佛學史分期略說講記》 第叁講
涅槃
實際上涅槃不是死，涅槃是最高的圓滿的境界。這個境界一定要把煩惱、業一起滅掉，那麽當然，苦果也就滅掉了，那是最高超的，沒有一切苦的，苦的因也沒有的這個境界，就叫涅槃。那麽這個消極方面說、從滅苦方面說，涅槃；從積極的、發揮一切智慧、一切作用方面說，就是菩提，這兩個東西是兩面來看的。從積極方面，是菩提，菩提就是一切功德一切智慧一切福報一切斷德都完全圓滿的東西，那麽也就是涅槃。那麽我們說滅谛呢，是只要把煩惱、業斷了，苦也斷掉了，得到徹底清涼的境界，那就是把一切戲論都滅掉了，恢複了一切法本來的面目(實相)。我們所謂《金剛經》：“是諸法實相”，就是這個涅槃，我們追求的就是這個實相，那是很高超的境界，最高的
－－敏公上師《印度佛學史分期略說講記》 第四講
無我
我們昨天收到一封信，他說：“我們要修行，目的是什麽？爲自己成佛，要度衆生，度衆生也是爲成佛，好像從頭到尾都是爲自己。修行，把它搞了半天都是爲自己”，這話對不對頭？大家想想對不對頭？完全錯誤了！他好像《金剛經》沒有看，無我無人無衆生無壽者。你真正證到家的時候，哪怕是阿羅漢，這個人根本就不存在了，還有什麽爲“我”呢？你在凡夫的身份，當然是爲“我”，這個是爲“我”，到了那個高度的時候根本沒有“我”了，就是爲衆生了——徹底地，無私地度衆生，那一個“我”在哪裏呢？所以說真正你到佛的境界，根本談不上這個“我”、爲“我”，這個話、這個標簽阿羅漢的頭上都貼不上，你再貼到佛的頭上去，根本貼不上,所以這是從凡夫的一個戴著有色眼鏡來看佛、看聖者，那麽産生這一種迷惑，他所以說，他說：感到什麽都沒有勁，一切還是爲自己，搞了半天還是爲自己，好象就提不起勁來。這個他就是教理沒學好，根本就對佛教，可以說還不理解。
佛教根本，我們說最起碼的是補特伽羅無我，我們說一切法，所謂一切法，那麽什麽色法、心法，最後總結一切法都是無我。哪個無我？補特伽羅無我、法無我。這個就是《百法明門論》的一個結構，那麽它很明顯地說補特伽羅沒有“我”的，怎麽說會有“你”？所以這個話就是沒有好好思惟了。
－－敏公上師《大乘五蘊論講記》 第十講
一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀
“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是《金剛經》的話。那麽，這個般若的道理知道之後，一切有爲法，什麽叫有爲法？就是說有所作爲的，造作遷流的就是有爲法，有生滅的。那麽，都是如夢如幻如泡如影。夢裏邊有山河大地，醒過來什麽都沒有。幻，都是那個幻化的東西。假使說海市蜃樓之類的，看上去好像是逼真的，你跑過去看一看，什麽都沒有。“泡，影”，都是很快就要壞的東西。那麽，“如露亦如電”，也是很容易壞的。
這個六個喻，海公上師的書上有講的，它都是比喻法。那麽，都是如幻如化，就是沒有自性的。那麽，“應作如是觀”，我們起般若的正見，不要執著這個世間的有爲法。一執著，就要起煩惱、造罪、墮落。能夠知道自性空，煩惱也無從起，煩惱本性也空。那麽，這樣子不起煩惱不造業，那就是涅槃。所以，我們證了般若之後，這個好處很多，這是鼓勵大家要好好地學般若。這個比喻，它是這樣子的。
過去的法就是夢一樣的，現在醒過來之後再去抓夢，沒有了，抓不到了。
現在的法，就是在幻，變幻，幻化。海市蜃樓，看看是很逼真，一看，走近去摸，一點也摸不到什麽東西。
那個身體，我們人的身體呢，如泡，一下就破掉的。
業果如影。我們講這個造什麽業感什麽果，就像一個東西立竿見影。你一個竹竿的話，你這個影子是直的；你是個鈎鈎呢，影子就是歪的。這是影子一樣的，也是不實在的。
就是那個世間的事情，好像早上的露水一樣，一下子幹掉，沒有了。
那麽，世間上的一切事情無常，就是跟電一樣，電是再快也沒有了，一亮就沒有了。就是天上的打雷的雷電，古代是沒有什麽電燈的，沒有，這是天上的電，就是閃電，一閃就沒有了，這個是很快的，無常的。
一切法這麽觀。你這樣子觀的話，就不會貪著五欲造業，就不會貪了。所以說，我們要有般若的知見，一切世間上的壞事都不會做了。
－－敏公上師《菩提道次第科頌講記》 第二十一講
敏公上師《律海十門》講記摘錄
“離棄一切邪見之因，顛倒錯覺，順從一切諸佛聖人心意，正見而行”，一切邪見之因，邪見是撥無因果，邪見的因也要去掉。“顛倒錯覺”，邪見怎麽産生的？就是顛倒錯覺，這些慢慢産生邪見的。“顛倒”就是四顛倒，無常爲常，不淨爲淨這樣子的東西。有了四顛倒、錯覺，把事情搞錯了，慢慢慢慢産生邪見，撥無因果。最大的邪見斷善根的，這個不是好搞的。善根都給你斷掉了，上品邪見斷善根。那麽，邪見固然不能有，邪見的因，那些東西，都要去除。不但如此，還要順從一切諸佛聖人心意，正見而行，要順了一切佛、聖者——見道以上的人的心意，以這樣的正見來行，行持。那麽就是說，不但不要邪見，邪見的因也不要有，而且還要符合聖人的佛的那些正見要有。這個要學了，那麽你說什麽是邪知之因呢？什麽叫聖人的心意呢？你不學，這麽一條你就是背下來了，你也不知道什麽聖人心意在哪裏，你還不知道。但是這本書又是很濃縮的，很多道理都縮在裏邊，它是便于憶持，叫你記憶的，真正你要把它內涵打開來呢，要學教了。
聖人的心意是什麽呢？你經教裏才知道。那簡單地說──八正道，合乎戒的、合乎般若的。高深地說，中觀見出來的沒有一個不是正道，都是合理的。那麽你沒有到中觀見，你還沒有證到這個中觀見，那你就是低層次的，那就是合戒，符合戒的都是對的，不合戒的都是錯的。[B]我們看《楞嚴經》五十陰魔裏邊，著魔的時候都是破戒，如果你不破戒就不會著魔了。都是先把你破了那個根本的那個戒，邪淫貪欲，偷偷地作男女的貪心的事情，這就是“師與弟子，俱遭王難”。師和弟子將來的後果是國家的王法，受起來，那是現報。將來的後報還要厲害，地獄惡鬼，地獄還要受苦報。那麽這些都是破戒的，所以說我們說呢，從初學來說，你只要把這個原則掌握好，佛說的戒符合的都是正見，八正道的見就是符合戒的見。如果你高深地說呢，你一切得了中觀見，證了中觀之後，空性之後，一切流露出來的都是正見。[/B]但是這個正見你還沒有得到了，這個流露出來的就是合戒的了，戒就是佛的身口意。所以佛的身口意從佛的最高的般若，薩婆若海流出來的，那不會錯的。所以我們得不到佛的薩婆若海的這個高深的中觀見，從戒下手不會錯
我們要學大乘的人，不要輕視那些根本法，一切根本法都是成佛的因
經文 《金剛經》雲：“以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
(蕅益大師說)“……聲聞禁戒，一切善法，悉是阿耨多羅叁藐叁菩提因”，那就是說不要從法上看大小，聲聞的境界，一切的善法，都是阿耨多羅叁藐叁菩提的因。那就是說聲聞戒也是成佛的因，不要說聲聞是焦芽敗種，它是成阿羅漢的，不是成佛的，這個就是說法沒有大小了，所以這個宗喀巴大師講得更直接了當，法沒有大小的，大小由心，單是出離心是小的，發了菩提心就是大的。那幺還有一個，《金剛經》說的：“以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”你只要把自己的我執放下之後，修一切善法，不管你是根本的戒也好，一點點小的善法也好，都是阿耨多羅叁藐叁菩提的因，只要你把我執放下，都能夠得到，所以法不要說有大小。“你修了這個法，決定將來最多成了阿羅漢果，不能成佛的，趕快不要修這個法……”，甚至誹謗。這是完全錯誤。
總結來說，蕅益大師的見解是非常正確的，就是說我們要學大乘的人，不要輕視那些根本法，一切根本法都是成佛的因。
《沙彌十戒威儀錄要》第二十講
法無大小 人有二乘
通達法空(一切法無我)與修諸善法
經文 《金剛經》雲：“是法平等，無有高下。”又雲：“以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
這裏就是說大小二乘的分別了，也是根據龍樹菩薩的見解了，他就是說：假使要成佛的話，假使不通達一切法無我的這個正見，生死尚且不能了，何況成佛呢？那就是說一切法空的道理，不管聲聞緣覺、佛，都要有這個，法空的道理都要證一點的。那麽，就是說，不能說不證法空就證聲聞緣覺，就是聲聞緣覺要了脫生死，也得要通達一些法空的道理。
那麽，既然聲聞、緣覺、菩薩都通達法空道理，那又如何分他們的深淺大小呢？那是也是有的。那麽我們說，聲聞、緣覺跟菩薩，他們的不同之處在哪裏？法空是都證的，就是證的有多少的差別，不能說不證。那麽，而真正的差別在哪裏呢？大乘小乘的不共的一個特法(就是特征)，就是說看他菩提心發了沒有，菩薩行行了沒有，這個是大乘小乘的分界線，而且是我們應成派中觀見的特殊的教授中心，是個要訣，扪牙。
所以說很多人，“這是聲聞法，我不修的”，“這是菩薩法，我要修的”，法不能說有大小乘，只有人，發了菩提心的，這是大乘，沒有發菩提心的，二乘，那麽，行菩薩道的，是大乘，不行菩薩道的，二乘，從人上分，不能從法上分，這個很重要。假使我們說，以我們中國一貫的見解，就是把大小乘從法來分了。我們看到一些藏經，這是大乘經，這是大乘論，那是小乘經，那是小乘論，很明確地給你把藏經分了大小乘，照我們應成派中觀見這是不太恰當的，只能說大乘的人，是發了菩提心的，他看的經都是大乘，如果是二乘的人，沒有發菩提心的，他看什麽都是二乘。
那麽，這個裏邊我們也有一個很現實的一個例，那是昂旺堪布說的。他就是說，什麽呢？他說在印度，阿底峽尊者，阿底峽尊者他到了西藏去弘法之後，他又是印度人，印度的事情他很關心了，那個時候都沒有報紙，就這消息靠人傳的，所以說每一次印度有人來，他都要問，印度有什麽，最近有什麽消息。有一次印度來一個人，告訴他，“現在一個奇怪的消息。”“什麽消息？”他問。來人回答：“一個修大威德的密乘修行的人，他證了個阿羅漢果。”密乘，大家知道了，都是無上乘了，是修大乘還要快才修的密乘了，怎麽證到阿羅漢果呢？這個，阿底峽尊者聽了之後說：“好好好好”。來人問：“怎麽好了？這個修大密金剛乘證了阿羅漢果了，怎麽還好？”尊者回答：“他總算還沒有墮落。”那就是說你發心不正當了，你發心是發在二乘，即使你修這個大威德的法還是成了二乘的阿羅漢果，所以說，法是沒有大小的，就看你發心了，阿底峽尊者爲什麽說好好好呢？畢竟你還證了個阿羅漢果，沒有墮落。如果你發心得不好的話，出離心都沒的話，還得下金剛地獄。所以說，這個說總算還可以了，還證了個果。
那這個例子，也很明顯地說明，這個法沒有大小的，只是人。所以說，我們學了其他的經論，我們要把這個要抓住，就是說大小乘的分別是在人，發了菩提心、行菩薩道就是大乘，法是沒有大小的。 《 金剛經》也說：“是法平等，無有高下”。也沒有說法有大小，也沒有高下的，只是人有高下，這一點我們要抓住。
第十一講《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》
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