四聖谛

　　下邊是四聖谛，這是原始佛教的一些核心的道理，都是從這個緣起的理論裏推論出來的。下邊，四聖谛，“四聖谛是佛陀組織自己成道時內觀的全體而安名。從初轉*輪，示五比丘，到涅槃的遺誡，皆不出四聖谛”。佛自己證道，十二因緣，就是證到緣起，得到中觀的道理，緣起性空的道理證到了。那麼要說，決定要走這個方式，要怎麼樣子說？就把自己證到的內觀的全體組織一下，而安一個名字，叫“四谛”，組織了這四個東西來教化人家。他一開始轉四谛*輪，就是告訴這五比丘。這五比丘是什麼人，我們介紹一下。

　　佛在修道的時候，在修苦行的時候，他的父親——他的獨生子，又是將來接王位的——看到他修苦行，很苦惱，他就派了五個人去侍候他。那麼這五個人，到了苦行林中之後，也就跟了佛一起修苦行了。後來，佛感到苦行不能解決問題——不是我們講過嘛，他去到尼連河洗澡、沐浴，沐浴之後出來，出來之後，碰到一個——正是一個牧女，她在放牛，看到釋迦牟尼這麼叁十二相這樣的修行人，非常恭敬，把最好的牛奶供養他。佛也知道苦行是不能成道，要吃東西，把牛奶就吃了。吃了之後，他就菩提樹下這樣子坐了四十九天，成道了。

　　那麼佛吃了東西之後，這五個人卻是有看法，他們說，我們以前跟了佛修行——那時他還是太子——跟了太子修行，他苦行是修得最厲害的，整個印度那個時候的苦行人都頂不上他。那麼他們很佩服，就跟了他修苦行，但是一看他現在退了，吃東西了——“這個太子現在退了道了，退道心了，我們就不要管他了。”那麼太子走了之後，去沐浴，吃東西，到菩提樹下去坐之後，他們就不管他，自己還是在苦行林裏邊，樹林裏邊，修他們的苦行，而且他們互相約好，說，“這個太子退了道，如果他來，我們大家注意，不要站起來迎接他了，因爲他是退道的人，不要站起來。”都想得好好的。

　　後來太子成了佛，他就觀察，應梵王的勸請，他就說要轉*輪。他看這個世界上哪一個人的根機最早成熟，可以得度的，一看就是這五個人，那麼他就最後決定先度他們。他從菩提道場起來之後，就向他們以前修苦行的地方走去，那五個人，遠遠地看見佛來了，他們以爲他還是太子：“你看你看，這個人吃得胖胖的來了，我們不要睬他，大家當心，不要站起來。”這樣子呢，大家約好，一動不動坐在那裏。佛來了，佛的威光、功德，還沒有跑近他們，他們就自己不知不覺地站起來了，都恭敬他，大家問訊，很恭敬得不得了。那麼就是佛，畢竟他的福德威光——叁大阿僧祇劫，那是不可思議的功德所感的。

　　佛坐下之後，就給他們說法，就說的四谛法。所以說佛一開始講法——我們修過叁皈依觀的就知道，我們這個世界上的叁寶什麼，是這樣子起源的，第一個是佛寶，佛在菩提樹下成了正覺之後，佛寶就出現了；那麼後來到鹿野苑，就是他們修苦行的地方，去轉四谛*輪，這個*輪就是法寶，第一次轉的法寶——*輪就是四谛*輪；那麼五比丘聽了法之後，他們就是本來有善根的，得了法眼淨，證道了，成了聖者，就是僧寶，這是我們這個南閻浮提叁寶的起源，就是這麼起來的。

　　那麼這裏說，佛初轉的*輪就是四谛，而佛一直到涅槃以後，他的遺誡也不出四聖谛。那麼佛的遺誡什麼呢？我們在佛的《遺教經》——大家可能有的是念過的，佛學院——我們引它兩句話，佛要臨涅槃的時候在《遺教經》說那個話。他就是說——我們說佛是慈悲，把一切衆生當一個獨生兒子一樣地愛護，好象一個父親，他要臨終的時候，對他的孩子臨終的囑咐。那是最慈悲的話了——他怎麼說？“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾問之”。佛說的法的重點都在四谛法，所以說佛快涅槃，他對他弟子說：“你們假使對苦集滅道這個四谛法還有什麼懷疑的，可以趕快來問”。免得他涅槃之後沒有人問了。那麼這個時候，阿(上少下免)樓馱——佛的大弟子，天眼第一，他“觀察衆心而白佛言”。阿(上少下免)樓馱聽了佛的話就看，他用他的天眼觀察，所有衆生都觀察好，他們心理狀態都知道了，然後他就回答佛，“而白佛言，世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。”阿(上少下免)樓馱就是觀察他們這裏的大衆對四谛都明白了，沒有懷疑了，他就跟佛說：“佛啊！這個月亮可以使得它熱起來，太陽可以使它冷下來，而佛的四谛法沒有辦法使它改一個樣子，一點也不能動移”。佛說的話——真理，不能動搖的。

　　我們在《藥師經》中也有：太陽可以掉下來，須彌山可以倒下來，而佛說的話不會動，不會錯。那麼這裏也是一樣，阿(上少下免)樓馱說，即使月亮可以給它熱起來——燒得很燙，太陽可以冷下來——零下多少度，但是佛的四谛不會動搖，絲毫不能動一點點。“佛說苦谛實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無余道。”那麼他就是說，怎麼樣子沒有可異？佛說的苦谛實在就是苦，佛說的苦谛就是苦，一點也沒有快樂的，“不可令樂”——沒有什麼辦法可以說它是快樂；佛說集谛是因，除了這個集谛因之外，再也找不出其他的因來了，就是這個東西；那麼假使滅谛，苦滅掉的話就是因滅，因滅就是集滅掉，煩惱跟業滅掉，這個果也就滅掉了——苦的果也就滅掉了，這是滅谛；那滅苦的道呢？怎麼樣子滅苦？這個道，確實是正的道，確有這個效果，能夠滅苦的，“更無余道”——除了佛說的道谛之外，沒有再一個其他的方法可以滅苦的，這個證到滅谛的。

　　那麼就是苦集滅道這個四谛確確實實不動不搖一點也不能轉變的，就是四衆弟子都已經心裏邊肯定下來了，沒有懷疑了——“世尊！是諸比丘，于四谛中，決定無疑。”他就跟佛說：“你放心好了，這裏我們的四衆弟子，比丘的弟子，對四谛法已經是肯定下來了，決定沒有懷疑的了。”那就是說佛開始轉*輪，是四谛法，乃至涅槃的時候，再再囑咐的也就是四谛法。那麼就是說整個的佛教，以四谛貫穿前後，四十九年說的，就是貫穿著一個四谛法。所以有的人看不起四谛，認爲是小乘，這是誤解。我們不要說其他的，就是天臺宗、它也是從——最高的圓教，也說四谛：無作四谛，生滅四谛，無量四谛……，反正四種四谛——藏、通、別、圓，就是圓教也不出四谛，就是樣子複雜一點、圓滿一點就完了。總的話，四谛法就是自始至終就是佛說教的一個中心，所以是一代時教的中心根柢，這個四谛法是根本。

　　下邊，哪四個谛？這個很好懂，我說哪個說難，我看看這個不好說難。

　　苦谛

　　第一是苦谛，什麼叫苦谛？世間的一切事物，不論是有情的，或者非情的，都是苦，徹底說，沒有一點點快樂，“世間是可毀壞義”，什麼叫世間？這個世間是法相名詞，在佛教的意思上就是可以毀壞的。……

　　(5A開始)病、死在裏邊，哪有什麼快樂？所以我們說，有情，有情什麼苦呢？叁苦，八苦——生、老、病、死苦，怨憎會，愛別離，等等——有情的苦。非情有什麼苦呢？它又沒有感覺——非情也逃不開生住異滅、成住壞空，這個苦也是有的。所以說，不管有情也好，非情也好，總離不開一個苦。

　　我們這裏要辯一下。有的人說，世間上苦固然很多，一個人害了病，甚至于一些不治之症，就來等死，苦得不得了，同時有的病還痛得不得了，難受得不得了，那麼固然是苦；老了也是苦，老了之後，吃也吃不動，走也走不動，眼睛也看不清楚，耳朵聽不清楚，什麼東西糊裏糊塗，也是苦，那麼你說——死當然不要說，是苦——你說什麼都苦，天災人禍是苦，地震、打仗，都是苦，那麼畢竟有不有樂呢？世間上還有些樂的嘛——五欲，色聲香味觸，好的音樂，男女之樂，等等，你說一點樂沒有嗎？還是有一點。這個到底是不是樂呢？這就要動腦勁了。

　　我們說是樂，一般就是說，樂當然是從樂的因素來的，如果這個因素越增加，那麼樂的成份應當越多；假使苦，我們說，假使苦是從苦的因素來的，假使打你，你如何？我打一拳，你痛得不得了——苦，打兩拳更痛，打叁拳更痛，連著打，打一百拳，痛得不得了，甚至于痛死，那麼因越多，痛就越多，這是肯定的。那麼樂呢？你認爲，我吃好東西，假使今天吃包子——我們五臺山吃包子，難得吃一次，一年吃個幾次，那麼吃包子好得不得了，這是樂啊，吃的時候，大吃大喝。但是你吃飽了，再吃，勉強吞一個下去，再吃——不行了，難過死了，再吃甚至會脹死。那麼樂的因素，既然是樂，因素越多你該越樂，你怎麼樂到後來苦起來，甚至于痛死了？可見這不是真的樂。和其他的一樣，你說你勞動，吃力得不得了，最好躺一下；或者有的人，懶惰的人，打了鍾了，還不肯起來，躺在那裏，你躺是樂嗎？你不要起來，一天睡到黑，大小便跟病人一樣，把你個管子給你用，吃飯你睡在床上吃，給你送過來，一天，二天，叁天……你能不能睡一星期？恐怕難過死了，睡一個月，你命恐怕也沒有了。那就是難受，不能動，只能床上，頭也不能擡起來，枕頭上靠在那裏，你試試看吧。如果你說睡覺是樂因素，那麼你越多該越快樂。但是你多了之後，難受了，越多越難受，你這個東西到底是真的樂還是假的樂？那就不是可靠的。

　　所以說，世間上的樂，我們說不是真的樂，這個樂是什麼呢？經上有個比喻：假使你生了一個大瘡，痛得不得了，偶而灑一點冷水，感到這個痛息下去了，認爲這是樂，實際上你瘡還在不在？還在，這個不過是痛苦減輕了一點點，你就認爲是樂了，那就說行苦還在，並不是真的樂。經上又這麼說：你說瘡上潑點冷水，你就感到樂了，你倒不如沒有瘡，不是更好嗎？這個瘡上潑點冷水，這個冷水過了以後，它又痛起來了，你…

《四聖谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…