開啓心靈如意寶藏(叁)
慈法法師講于2006年3月22日
把握動機的源頭
佛法教義之間，有時同樣的名詞，在不同教言體系下的內涵差異會很大。比如南傳佛教，是巴利語系教義，依止五百阿羅漢在七葉窟第一次結集的九部經典，延續教化一直到現在。漢傳佛教，是梵文系，也稱波羅蜜乘，即所謂大乘教言。藏傳佛教，其教言又有很大的差異，新譯舊譯的差異、各個宗派的差異、續部的差異，有的續部教義甚至就不象是佛法教義，但它們表達的實質是一樣的，都沒有離開佛陀的叁法印、四法印，或者說決定知見。那麼，在教言體系的演化過程中，我們究竟如何找到人人能自悟自證，能得到真正利益的法則呢？這是一個很大的課題。
對于這個課題，我們不妨把各個教義之間的差異先放一放，不去談它！而就談我們的心靈，談我們怎麼運用自己現前的心智。這裏用“動機”一詞就比較貼切了，我們有做某件事的動機，出家的動機，學佛的動機，去見某個人的動機，來放光寺的動機……無量無邊，可以說，我們是在動機的策動下，延續著自己的生命與意志。因此，如果要把佛法更好地運用在生活中，運用在我們每一個現實過程、或說當下中，“動機”必須清晰。
在生命的每個過程中，我們是否真正知道自己的舉心動念也就是動機呢？如果真正知道了、運用成熟了，我們的心靈寶藏就會啓開。這個如意的心智，稱爲本性也好、自性也好、佛性也好，沒有刹那間能丟失的，不論我們在生命延續的過程中是煩惱痛苦，或是自在喜悅，其本體都是不可思議的寶藏，只是我們常常會因爲不清楚自己的動機，結果迷失自心、蒙蔽自心，也就是說沒有真正的正見。
我們遇到每個問題，都會用心，都會用念。心這個詞，在佛教中可能是研究最多、運用最多的了，這個心究竟是什麼心呢？此心有人證它嗎？有人得到它嗎？是個人能得到、集體能得到、還是某一層面的人能得到？佛在這兒說：法界心。心延續于法界，從佛菩薩聲聞緣覺一直到地獄餓鬼畜生，有十法界衆生差別，但莫不是心靈所演化、所延續出來的。在佛教來說，心爲智者所真正證實，我們稱其爲佛陀世尊。我們往往沒有證實，而在某一量或某一狀態下以爲實有，這個認爲實有的心一直在腐蝕、蒙蔽著我們。我們做人的動機、學佛的動機、現前的動機，即所謂發心，這是一定要不斷純熟的概念。如何是正確地發心呢？佛陀這個智者，他的發心，即他應化于世的動機是什麼呢？
六道衆生都在輪回中，諸佛如來垂庇于世間、應化于世間，乘著願輪，施教于世間，而不用輪回來表述。乘願再來，不言而喻是主動的；輪回，這個詞則表述了衆生被動的動機。所謂主動，即所乘之願是明確的、不可置疑的，藏傳佛教稱之爲叁昧耶，是生生世世不能迷失、應去守護的一個心智。因此，乘願者，就會在生命一世一世的變化過程中，主動地運用自己這個動機、心念與生命。而作爲世俗的、不能通曉自他的有情來說，我們往往是被業力所驅使，不論是被煩惱，還是被生老病死無明驅使，身心都是在苦苦、壞苦、行苦中，被動地延續著，不能自製。
雖是這樣，衆生與聖者本來是無別的，即凡聖同源。我們如果尋找到了這個動機之源，解決以上問題就方便多了。我們稱“迷者衆生，覺悟者佛”，迷什麼？就是迷失這個清淨的源頭，總要標立一個實有的東西，要麼正邪，要麼善惡，要麼大小，要麼你我，結果就被業力推動著、驅使著，迷失了自己清淨的源頭，即我們說第一念的源頭，這樣就變成了被動的衆生，被動的有情了。
學佛人經常說：很多法則是很好的，但問題是製止不了業習的生起。這個說法，還是于動機的模糊，或者說是發心的模糊，或說是在同源處的迷失。
凡聖同源，是一個特別大的話題。動機的本體，在于心。關于這個心，第一念真是十分重要，它可以表達一個動機所依、所緣起，如果觀察得到，我們就主動起來了，否則往往就會被事相蒙蔽，在這裏打轉，或稱執著，有時甚至是依所謂法、依所謂正見來蒙蔽自己。
例如，有人說淨土法門雖然很好，但容易使人生驕慢，爲什麼呢？因爲念佛就具足一切了，不需要其他的了。此處，于法不能太緊，也就是說，我們在守護某個法則的時候，不要把自己的心繃得太緊，死死地認爲我這個是正確的，說“你看，這又證明念佛人就是容易驕慢”，實際是當真了，把它確定下來了，結果馬上就變成一種執著的蒙蔽。
這的確是不可得處，天下是本淨所照，我們的心如果是清晰的、了知的、無染的，這樣就回到清淨的第一念上了。當下這第一念，就是本淨心的坦露，即自性的坦露，此處執著就不可得了，它是自然裸露出來的，沒有什麼費力，也沒有什麼造作，這樣我們就開始用本淨無染的心照耀這個世間，就是一個真正的學佛的智者了。
如果被事相蒙蔽，執著于這個法不好、那個法好，就太緊了。許多學佛人就是用正邪、對錯，把自己鎖得死死的，不敢放松，不敢讓自性裸露一次，讓它自然放光照耀事情。如果善不急于評判、惡也不急于評判，對與錯都不急于評判，我們讓自性之光自己照耀照耀，看它怎麼舒展開來，這樣就真正是個智者，就能很理性、深入、細膩地觀察事情了。一旦我們下了評判的定義，就是被蒙蔽，因爲這個定義是我們的量，是我們阿賴耶識中儲存鎖定的一個東西，一旦確認，就是我們識心之流露，識心是通過阿賴耶識、末那識、第六識的強執而變成的一種量，所以稱爲蒙蔽。往往我們用識心下定義之後，因爲有得失問題，愛憎取舍、對待煩惱馬上就生起來了，迷惑彷徨也都生起來了。
識心産生延續，就是動機源頭出問題了，因爲它不是坦露自性之本淨、本無所得，所謂“法本法無法”，無法，就是一切法畢不可得，只是現緣所表現而已，故叁乘教言不違緣起法，在自性坦露的過程中，我們徹照到無因無果的本性，出離生死輪回，同時也于世間因果相中得以抉擇，而不會禍亂世間，這樣就在真俗二谛法中得以自在抉擇了。
于法不要太緊，人的自性就容易裸露出來。我們不妨做個試驗，可以自己找一個大是大非的問題，先不要下對錯邪正之類的定義，就用自己本淨的、無所分辨的心去觀察、去評判，去照耀，看看自心是怎樣一個狀態，然後再來理會佛陀的法則，所謂無我、無常、寂靜、苦等法則，這樣我們就會內在引發出智慧的喜悅，或稱爲輕安的喜悅。
于法太緊，人就容易生法執，逼自己、逼別人，一身正氣，象刀口一樣，誰來剁誰，這樣很苦。但去掉這個，往往放逸問題又出來了，我們就會說不用管它，隨它怎樣就怎樣，結果促生了放逸心智，于是帶來禍亂、不能自製、于事不得力。放逸心智在我們這個時代，尤其在一些所謂學習果地教言的有情中，還是很多的。
于法太緊不行，太松也不行。太緊，排斥性很強，扼殺性很強；太松，人就沒有一個主動的、感知得力的法則了。太緊、太松都應盡量避開，而用一個恰到好處的心智，也就是解決好動機或發心的問題，不斷從各個角度來審視自己的現緣心念，把握其舉起的最初因緣，或說動源。
了解放逸的源頭
現在人總想休息、放松，爲什麼呢？因爲太累了，這其實是生命力不夠的表現。
從報德現象來說，我們這個時代是修法機遇十分薄少的時代，是修法無力的時代。賢劫第一佛拘留孫佛出世時，人壽六萬歲，拘那含摩尼佛時人壽四萬歲，迦葉世尊時是兩萬歲，而我們的生命呢？不過七、八十年，好一點的也就百來年，我們能算有力嗎？彌勒佛降世時，身高十六丈，大約四十八米，當時的聲聞菩薩見到剛出定的迦葉尊者，都說：“世尊，這是哪兒的人蟲啊？”能說我們有力嗎？
但這個時代的人恰恰不這麼認爲，許多人不甘心，說古人有什麼了不起啊，古人沒有汽車，我有寶馬！古人沒有飛機，我們現在有！而不知道過去人隨便都會飛。我們自己記憶中設置的古人，跟實際上並不是一回事，這就是我們這個時代的剛強難化。正因爲這種末法時代的自大與慢心，給我們帶來了卑劣和苦的果報，結果我們于法越來越無力，而于外面的物質受用攀比越來越強化。這就是放逸的源頭。說放逸，並不是故意來貶低我們現在的人生，而是我們的福德因緣真是薄少，越來越薄少了。我們想調整，但用放逸的方法，結果不但沒有調整過來，反而變得更加無力、無奈。
而佛法，能給我們帶來真正的休息，所謂涅槃就是休息安樂，煩惱熱惱已盡後的真實休息。尤其是淨土法門，整個是休息的教言。聞名即解脫，聞名即往生，所謂往生，就是讓我們不用挂念什麼了，沒事了，休息吧。狂心頓歇，歇下來就安穩了。
我們休息下來後，會發現自己變得有力量了。什麼力量？心不造作的力量，休息過來的力量，做事調理的力量，觀察事物清晰的力量，這時我們的分別就成分別智了。如果不歇心的話，我們的分別一生起來，就是阿賴耶識汙染的種子，倒出來都是愛憎取舍。現在休息了，我們用清淨的心智來平白地看這個世間，不用愛憎了，很自在，很喜悅，很清淨，很安樂，就不會用汙染的種子往別人身上潑髒水了。
提高學佛的質量
學佛有點象下圍棋，很容易就學會了，可以走上幾招，但真正入段就不容易了。現在學佛人的數量在慢慢增加，質量還是很不夠。
釋迦牟尼佛是依人應世，他在金剛座上證得阿耨多羅叁藐叁菩提時，其質量是“十號具足”，達到了完美的、至善的、清淨的、崇高的、通達叁世、出離了叁界的高質量，因此整個法界有情、整個閻浮提有情、整個娑婆世界有情都得到了不可思議的利益。
學佛的質量，就在于每個人自身的深入與細膩的實踐，這是十分重要的一個問題。如果不在質量上深入，我們可能很快就會被淘汰了，因爲不能深入佛法，就不能得到佛法真正的喜悅；沒有法喜，難免就會被世俗的向往、世…
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