..續本文上一頁俗的糾纏埋沒掉。還俗，也是現在出家人談得比較多的一個，就是因爲質量出了問題。出家四、五年，五、六年，七、八年，甚至十來年，回家了，不學了！爲什麼？因爲感到沒什麼好學的，沒什麼可實踐，沒什麼喜悅，世俗一勾就回去了。回哪兒去了呢？只能是煩惱業海中，不知流轉何方。這樣因爲沒有質量、沒有法喜，佛法的實質內涵還沒深入，就草草收兵了，認爲佛法也不過如此，結果不光錯失了自己學佛的機會，還可能成熟誹謗叁寶住世的因緣，如果再一惡性傳播，就會給很多人帶來誤解，那就苦海無邊了。
所以，學佛的質量是我們這個時代的一個重大課題了。也就是說，我們對佛法實質內涵要有真正的自受用，凡夫如果沒有這個自受用回饋，是難以守護的。世尊有至靜輕安、大悲輕安、寂滅輕安叁種自受用，這叁種輕安是內發的，是主動的，我們如果能引發出其中一種，就不至于丟失佛法而沈溺在煩惱業海不能自拔了。在自他二種受用中，自受用是很重要的，若自受用具足，稱爲“內發輕安”，這時，一切世間染著之邪不能蒙蔽、侵害我們了，侵害之機已經蕩盡，所以稱爲輕安。
諸佛如來證得這叁種自受用，所以相應有叁種業，即《圓覺經》中提到的奢摩他，對應至靜輕安，建立了幻化業中的休息法則。叁摩地，對應大悲輕安，以大悲心安立世間有情；禅那，對應寂滅輕安，能滅除一切苦難和煩惱。如來就守護這叁種業之自受用，由于是內發，也就是不假于外緣的本淨心智中所生起，因此就不會再被世俗外緣侵害了。而我們一般要麼是偏激，要麼是緣他，多是被外在的物質、境相催使，才表現出一種有爲的喜，有對待的喜，或說相似輕安，但它都是無常、無我、寂滅的。這裏的內發輕安，也是無常、無我、寂滅的，只是說這種輕安一旦引發出來，就會有一種自受用的抉擇，這種抉擇使我們遠離了造作的逼迫、無常的逼迫、取舍的逼迫，即所謂生滅之法、有爲之法，對待之法中的苦。
取舍很苦人，愛憎很苦人，是非很苦人啊！看這個人不好，這個寺院不好，這個城市不好，這個國家不好，太多太多的煩惱逼迫了！而我們內在本淨心智生起的自受用，所謂內發輕安，沒有！那我們就還沒學到佛法真正的利益。
《圓覺經》是我們學佛的一個眼目性的教言，是叁藏十二部的清淨眼目，主要還是講我們如來藏中本淨的心智，依據如來叁業共産生二十五輪修法，對于修行的五大類衆生，每類都有擇法的方便。如果真想修行，我們可清淨忏悔七天後，用占輪占一占，看自己是二十五輪中的哪一輪，即適合哪種修法，要麼修一種業、要麼齊修、要麼先後次第修，每類有情都爲這二十五種修法所攝，是頓是漸，隨其根性，可依一種修法而證得叁種輕安表相，即征兆。證得此征兆後，我們稱爲得到了智慧與解脫的善巧，或說有所成就，社會上的貪嗔癡慢疑邪見就沒法腐蝕我們了。這世尊給我們的一種擇法的捷徑，而不是偷心，往往我們的偷心換來的不是捷徑，而是偷心的失敗。
有人說不知道該用哪種方法，就只管念佛了，行不行呢？關鍵看我們是否真正愛樂。“愛樂”這個詞不是隨便說的，一定要看看自己的心，也就是動機，如果真有愛樂、好樂、喜悅于它的心，那我們是能深入的。有人采取逆勢的方法來督促自己去修，但意樂修行是龍樹菩薩最提倡的，就是鼓勵自己象娛樂一樣地修行，這個詞聽起來就很歡喜。不論用什麼方法，修行質量就在每個當下。作爲在凡有情，我們丟失于當下的機會是比較多的，總在對未來的假設和期盼中，現下的運用不能發起，現下的珍寶就一個個都丟失了。如果我們能夠如實地了解自己的身體、心靈、環境和法則，使它清淨地延續下去，每一時、每一刻都不浪費掉，這樣修行質量一定就可以提高。
叁昧力
叁昧力，是學佛到達一定質量後的表現。證得叁昧，人的質會變，心感受的量會變，思維的模式、觀察事物的標准都會徹底改變。
一般來說，我們審觀一個問題時，多是用識心中流露出來的觀察力，是識心尋求、推導的結果。而一旦有了叁昧力，就不這麼看了，因爲知道識心的虛假性、變異性、無常性，即其不可依止性了。
我們的識心是不可依止的。識心只能表達了一個成相問題，有叁昧力的人就會透視它了。
所以，叁昧力，可以說是一種透視力，是由止觀二力産生的效應，用藥、符、咒水，可以産生一些透視力，但這與叁昧透視力是有差別的。叁昧力，需要深入細膩地實踐。我們現在人多急于功成，而不能深入于法則的自受用，實在很可惜，就象蚌殼裏所含珍珠還很小的時候，就把它拆開拿出來了，蚌死了，珠子雖是拿到，但就只有一點大，且永遠不能成長了，真是太可惜了。如果我們真正能長時間地、畢生地、甚至多生多劫地行持一個法則，就會得到充分的自受用與喜悅，就會得到叁昧力，就可以透視一切法則和善巧。
如果在一個叁昧力中得以實踐自在，可以于無量叁昧得以自在。例如龍樹菩薩初入歡喜地時，百千叁昧力一時現前，得以自在善巧。因爲在斷煩惱之刹那，淨觀力自然會引發出來，而不假于什麼姿勢、什麼狀態的，隨時都可以透視萬事萬物，故百千叁昧任意運用。
回向修持
回向，是佛法中很重要的一個修持。大方廣佛華嚴經中有一個回向品，淨土五念門中的第五門修法就是回向門。回向心，或說回向修持，對于消融人法二執是很必要的。
說消融，是比較勉強的，好象真有其事似的，但我們凡夫造業都是在無中生有，于本來不可得處而執著身心，這些都可以通過回向來消融。例如，說“我們所行的善德，皆來自于阿彌陀佛、十方諸佛、成就者的加持力。”我們動這一念回向心時，人、法二種執著就消融了。爲什麼有的人做一點善事就很驕慢？有的修法的人看不起那些不修法的？學教的人看不起那些不學教的？走南闖北的人看不起那些總蹲在一個地方的？因爲沒有回向心，而是用對待驕慢産生出來的差異心，所以不平啊！
在淨土五念門中，回向門的因門教言爲：不舍一切苦惱衆生，回向爲首。爲什麼說是因門呢？因爲這是此門的發起狀態，是其修行法則。“不舍一切苦惱衆生”，即不能舍棄任何因緣、任何有情，而不管這個有情在什麼狀態，什麼機遇中。“回向爲首”，就是在我們自身于法則尚未得純正的過程中，把佛陀圓滿的果地德，不論是性德還是修德，平等地回向于有情，令有情得到安住。我們怎麼能回向佛的性德、修德呢？這就是無我的大悲心啊，回向爲首的目的即是成就無我大悲心。
不舍一切苦惱衆生，回向爲首，成就大悲心。這個修法比較方便，它使我們基本不會在個人自身的意識、作業、習慣、沈淪狀態上滯留，或說在此處畏懼，因爲我們在回向中不斷親近了諸佛不可思議的修德與性德，而親近的過程就直接彰顯出我們本來具足的修、性二法。這真是一個不可思議的教言！隨順佛陀不可思議的願力而彰顯自性的清淨，就在這個隨順的過程中，無意識地把自性表達出來了，放出了自性之光，照耀于法界，令一切衆生在無量光佛刹的的往生抉擇上無有疑慮，何以故？因爲這個無量光佛刹含納了十方法界，不舍一切有情！
“不舍”，就是回向門行爲的根本，不管對什麼樣的人，什麼樣的業緣，心中都不能生舍之念。我們在此處需要不斷串習，這個人誹謗佛法、诋毀僧教，怎麼辦？不舍！這個人就是一個破滅佛法的人，不舍！這個人是你生生世世的怨對，不舍！這個人現下是在危害你，不舍！這樣就很自然地、無意識地泯滅了我們的分別執著，取舍愛憎，使我們成就了順性的修持，順智的修持，順悲的修持，不可思議地回施了諸佛甚深的果德，在無意識中就把佛的果德回施給大家了！在回施過程中，無意識地坦露了自性，無意識地呈現了自性的光明，無意識地于大悲心得以安住！
這就是淨土第五門——回向門的因門，此門修持是我們凡夫在現緣中就可以用的，並不是到某種狀態才能做得到。回向門的果門，所謂“入生死煩惱林中遊戲神通至教化地，依本願力故愛樂世間，令衆生得以度脫。”那就是方便力了。
感恩心也是回向心的一種表現。現在很多人學佛，不會感恩地生活，而是計較地生活。實際上，不管親疏，不管什麼樣的人，能生活在同一世間，都應該感恩的。用感恩的心，我們就會活得舒適、安樂、甯靜一些；如果用計較的心，則會比較沈重、痛苦，就會經常在取舍中徘徊，在矛盾中磨躏著自己的心靈。無論好壞，我們都感激，這時我們的心靈就廣大、平白了，因爲好是生活的一個助緣，逆也是生活的一個助緣，此處的回向心，又稱爲本淨心回向。這個回向也不說阿彌陀佛什麼的，就是在任何時處，不去取舍，不去愛憎，直接起用本淨心，其實質和前面的修法是一樣的。因爲阿彌陀佛也代表著本淨的抉擇，無量光心、無量壽心實際就是本淨心，是不可置疑、不可動搖的心。而感恩也就是修行，修什麼行呢？菩薩行。
淨土清淨平等的回向法則就使我們不再受高低的侵害了。現在學佛人中，于驕慢與卑劣兩種心理中，高低落差很大，被高低侵害的還是比較多的。崇尚于高尚，卑視于下劣，這不是學佛人的心，學佛人應對一切衆生清淨、平等，把一顆本淨心回向于衆生，如是守護，我們就是智者了，學佛就安樂了。否則往往就是計較，人一計較，就很難真正使自己的生命安樂地延續下去，時間一長就苦了。學佛，需要解決自己的心裏深處的實際問題、現前修法的障礙問題，而不需要貢高也不需要自卑，就是很平等地解決自己的事情、狀態，這樣對自己是個尊重，對法也是個尊重。
淨土一法，泯滅了凡聖，泯滅了善惡，泯滅一切差別，讓我們運用這顆清淨平等的心來審視世間、愛樂有情，這就是建立廣大清淨平等國土，此心一生起來就是無量光佛刹啊。所以我們稱極樂世界爲本家本國，是從我們本性中建立的清淨國土，這個建立，是佛建立的，用來表明我們圓滿清淨的歸向，同時也是我們守護的源頭！
《開啓心靈如意寶藏(叁)》全文閱讀結束。