..续本文上一页俗的纠缠埋没掉。还俗，也是现在出家人谈得比较多的一个，就是因为质量出了问题。出家四、五年，五、六年，七、八年，甚至十来年，回家了，不学了！为什么？因为感到没什么好学的，没什么可实践，没什么喜悦，世俗一勾就回去了。回哪儿去了呢？只能是烦恼业海中，不知流转何方。这样因为没有质量、没有法喜，佛法的实质内涵还没深入，就草草收兵了，认为佛法也不过如此，结果不光错失了自己学佛的机会，还可能成熟诽谤三宝住世的因缘，如果再一恶性传播，就会给很多人带来误解，那就苦海无边了。
所以，学佛的质量是我们这个时代的一个重大课题了。也就是说，我们对佛法实质内涵要有真正的自受用，凡夫如果没有这个自受用回馈，是难以守护的。世尊有至静轻安、大悲轻安、寂灭轻安三种自受用，这三种轻安是内发的，是主动的，我们如果能引发出其中一种，就不至于丢失佛法而沉溺在烦恼业海不能自拔了。在自他二种受用中，自受用是很重要的，若自受用具足，称为“内发轻安”，这时，一切世间染著之邪不能蒙蔽、侵害我们了，侵害之机已经荡尽，所以称为轻安。
诸佛如来证得这三种自受用，所以相应有三种业，即《圆觉经》中提到的奢摩他，对应至静轻安，建立了幻化业中的休息法则。三摩地，对应大悲轻安，以大悲心安立世间有情；禅那，对应寂灭轻安，能灭除一切苦难和烦恼。如来就守护这三种业之自受用，由于是内发，也就是不假于外缘的本净心智中所生起，因此就不会再被世俗外缘侵害了。而我们一般要么是偏激，要么是缘他，多是被外在的物质、境相催使，才表现出一种有为的喜，有对待的喜，或说相似轻安，但它都是无常、无我、寂灭的。这里的内发轻安，也是无常、无我、寂灭的，只是说这种轻安一旦引发出来，就会有一种自受用的抉择，这种抉择使我们远离了造作的逼迫、无常的逼迫、取舍的逼迫，即所谓生灭之法、有为之法，对待之法中的苦。
取舍很苦人，爱憎很苦人，是非很苦人啊！看这个人不好，这个寺院不好，这个城市不好，这个国家不好，太多太多的烦恼逼迫了！而我们内在本净心智生起的自受用，所谓内发轻安，没有！那我们就还没学到佛法真正的利益。
《圆觉经》是我们学佛的一个眼目性的教言，是三藏十二部的清净眼目，主要还是讲我们如来藏中本净的心智，依据如来三业共产生二十五轮修法，对于修行的五大类众生，每类都有择法的方便。如果真想修行，我们可清净忏悔七天后，用占轮占一占，看自己是二十五轮中的哪一轮，即适合哪种修法，要么修一种业、要么齐修、要么先后次第修，每类有情都为这二十五种修法所摄，是顿是渐，随其根性，可依一种修法而证得三种轻安表相，即征兆。证得此征兆后，我们称为得到了智慧与解脱的善巧，或说有所成就，社会上的贪嗔痴慢疑邪见就没法腐蚀我们了。这世尊给我们的一种择法的捷径，而不是偷心，往往我们的偷心换来的不是捷径，而是偷心的失败。
有人说不知道该用哪种方法，就只管念佛了，行不行呢？关键看我们是否真正爱乐。“爱乐”这个词不是随便说的，一定要看看自己的心，也就是动机，如果真有爱乐、好乐、喜悦于它的心，那我们是能深入的。有人采取逆势的方法来督促自己去修，但意乐修行是龙树菩萨最提倡的，就是鼓励自己象娱乐一样地修行，这个词听起来就很欢喜。不论用什么方法，修行质量就在每个当下。作为在凡有情，我们丢失于当下的机会是比较多的，总在对未来的假设和期盼中，现下的运用不能发起，现下的珍宝就一个个都丢失了。如果我们能够如实地了解自己的身体、心灵、环境和法则，使它清净地延续下去，每一时、每一刻都不浪费掉，这样修行质量一定就可以提高。
三昧力
三昧力，是学佛到达一定质量后的表现。证得三昧，人的质会变，心感受的量会变，思维的模式、观察事物的标准都会彻底改变。
一般来说，我们审观一个问题时，多是用识心中流露出来的观察力，是识心寻求、推导的结果。而一旦有了三昧力，就不这么看了，因为知道识心的虚假性、变异性、无常性，即其不可依止性了。
我们的识心是不可依止的。识心只能表达了一个成相问题，有三昧力的人就会透视它了。
所以，三昧力，可以说是一种透视力，是由止观二力产生的效应，用药、符、咒水，可以产生一些透视力，但这与三昧透视力是有差别的。三昧力，需要深入细腻地实践。我们现在人多急于功成，而不能深入于法则的自受用，实在很可惜，就象蚌壳里所含珍珠还很小的时候，就把它拆开拿出来了，蚌死了，珠子虽是拿到，但就只有一点大，且永远不能成长了，真是太可惜了。如果我们真正能长时间地、毕生地、甚至多生多劫地行持一个法则，就会得到充分的自受用与喜悦，就会得到三昧力，就可以透视一切法则和善巧。
如果在一个三昧力中得以实践自在，可以于无量三昧得以自在。例如龙树菩萨初入欢喜地时，百千三昧力一时现前，得以自在善巧。因为在断烦恼之刹那，净观力自然会引发出来，而不假于什么姿势、什么状态的，随时都可以透视万事万物，故百千三昧任意运用。
回向修持
回向，是佛法中很重要的一个修持。大方广佛华严经中有一个回向品，净土五念门中的第五门修法就是回向门。回向心，或说回向修持，对于消融人法二执是很必要的。
说消融，是比较勉强的，好象真有其事似的，但我们凡夫造业都是在无中生有，于本来不可得处而执着身心，这些都可以通过回向来消融。例如，说“我们所行的善德，皆来自于阿弥陀佛、十方诸佛、成就者的加持力。”我们动这一念回向心时，人、法二种执着就消融了。为什么有的人做一点善事就很骄慢？有的修法的人看不起那些不修法的？学教的人看不起那些不学教的？走南闯北的人看不起那些总蹲在一个地方的？因为没有回向心，而是用对待骄慢产生出来的差异心，所以不平啊！
在净土五念门中，回向门的因门教言为：不舍一切苦恼众生，回向为首。为什么说是因门呢？因为这是此门的发起状态，是其修行法则。“不舍一切苦恼众生”，即不能舍弃任何因缘、任何有情，而不管这个有情在什么状态，什么机遇中。“回向为首”，就是在我们自身于法则尚未得纯正的过程中，把佛陀圆满的果地德，不论是性德还是修德，平等地回向于有情，令有情得到安住。我们怎么能回向佛的性德、修德呢？这就是无我的大悲心啊，回向为首的目的即是成就无我大悲心。
不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。这个修法比较方便，它使我们基本不会在个人自身的意识、作业、习惯、沉沦状态上滞留，或说在此处畏惧，因为我们在回向中不断亲近了诸佛不可思议的修德与性德，而亲近的过程就直接彰显出我们本来具足的修、性二法。这真是一个不可思议的教言！随顺佛陀不可思议的愿力而彰显自性的清净，就在这个随顺的过程中，无意识地把自性表达出来了，放出了自性之光，照耀于法界，令一切众生在无量光佛刹的的往生抉择上无有疑虑，何以故？因为这个无量光佛刹含纳了十方法界，不舍一切有情！
“不舍”，就是回向门行为的根本，不管对什么样的人，什么样的业缘，心中都不能生舍之念。我们在此处需要不断串习，这个人诽谤佛法、诋毁僧教，怎么办？不舍！这个人就是一个破灭佛法的人，不舍！这个人是你生生世世的怨对，不舍！这个人现下是在危害你，不舍！这样就很自然地、无意识地泯灭了我们的分别执着，取舍爱憎，使我们成就了顺性的修持，顺智的修持，顺悲的修持，不可思议地回施了诸佛甚深的果德，在无意识中就把佛的果德回施给大家了！在回施过程中，无意识地坦露了自性，无意识地呈现了自性的光明，无意识地于大悲心得以安住！
这就是净土第五门——回向门的因门，此门修持是我们凡夫在现缘中就可以用的，并不是到某种状态才能做得到。回向门的果门，所谓“入生死烦恼林中游戏神通至教化地，依本愿力故爱乐世间，令众生得以度脱。”那就是方便力了。
感恩心也是回向心的一种表现。现在很多人学佛，不会感恩地生活，而是计较地生活。实际上，不管亲疏，不管什么样的人，能生活在同一世间，都应该感恩的。用感恩的心，我们就会活得舒适、安乐、宁静一些；如果用计较的心，则会比较沉重、痛苦，就会经常在取舍中徘徊，在矛盾中磨躏着自己的心灵。无论好坏，我们都感激，这时我们的心灵就广大、平白了，因为好是生活的一个助缘，逆也是生活的一个助缘，此处的回向心，又称为本净心回向。这个回向也不说阿弥陀佛什么的，就是在任何时处，不去取舍，不去爱憎，直接起用本净心，其实质和前面的修法是一样的。因为阿弥陀佛也代表着本净的抉择，无量光心、无量寿心实际就是本净心，是不可置疑、不可动摇的心。而感恩也就是修行，修什么行呢？菩萨行。
净土清净平等的回向法则就使我们不再受高低的侵害了。现在学佛人中，于骄慢与卑劣两种心理中，高低落差很大，被高低侵害的还是比较多的。崇尚于高尚，卑视于下劣，这不是学佛人的心，学佛人应对一切众生清净、平等，把一颗本净心回向于众生，如是守护，我们就是智者了，学佛就安乐了。否则往往就是计较，人一计较，就很难真正使自己的生命安乐地延续下去，时间一长就苦了。学佛，需要解决自己的心里深处的实际问题、现前修法的障碍问题，而不需要贡高也不需要自卑，就是很平等地解决自己的事情、状态，这样对自己是个尊重，对法也是个尊重。
净土一法，泯灭了凡圣，泯灭了善恶，泯灭一切差别，让我们运用这颗清净平等的心来审视世间、爱乐有情，这就是建立广大清净平等国土，此心一生起来就是无量光佛刹啊。所以我们称极乐世界为本家本国，是从我们本性中建立的清净国土，这个建立，是佛建立的，用来表明我们圆满清净的归向，同时也是我们守护的源头！
《开启心灵如意宝藏(三)》全文阅读结束。