二、明心見性的真義

　　修行是爲了明心見性，明心就是讓我們的心能夠回複到清醒明覺。明心是個過程，重點是在後面的見性。見性不是見到自我的自性，不是去見個什麼不生不滅的佛性；見性講的是見到宇宙大自然的法則；見性就是看到大自然的真理實相。這是過去的佛可以看到、體證到；未來的佛也可以看到、體證到；現在的你，當然也可以看到、體證到。見性——這個大自然的法則，它是過去如此，現在如此，未來也必然如此。

　　你要與佛陀心心相印，與善知識心心相印。這個相印，不是去印證善知識個人的法，法沒有個人的，沒有所謂密而不可傳的，我也沒有什麼法可以給大家。因爲這個法是大自然原本就存在的，它不是佛陀所創造的，也不是任何人所創造的，更不是我空海所發明的。那是大自然原原本本就存在的實相，只是當你不了解的時候，你就背道而馳，顛倒夢想。今天修行就是要把這個錯誤的知見，把它扭轉過來；修行邁向解脫的整個過程，重點就是在于轉念，而不是去求神通、求感應、求禅相；不是去求打坐的時候，你腦海裏面的光明、光芒，那些都只是禅相。修行的重點，是讓你那貪瞋癡汙垢的心漸漸的澄清、甯靜下來，放下那些偏見、放下那些成見，用很純真、純樸、甯靜的心，來看大自然的法則、來看實相。這才是明心見性真正的意義。

　　開悟不是在打坐的時候，産生一些禅相、産生一些光芒，就認爲是開悟。那都是被一些禅相、假相迷惑住了。開悟講的是，你以一顆沒有雜染的心、以一顆甯靜的心，真的去體悟到大自然的法則、大自然的實相，看到萬事萬物的實相。這時候，你就會如其本來的來看待萬事萬物的實相。你能夠這樣做，那就是如來啊！所以我們不要把成佛想像得很難，把它變成很抽象，也不要去扭曲自己、壓榨自己，然後變成釋迦牟尼佛的那個形像。成佛不是那樣啦！成佛只是成爲一位像釋迦牟尼佛一樣的覺悟者。至于覺悟的內容、品質是什麼？那才是最重要的，而不是在外相。

　　覺悟的內容最重要的兩個法印：第一個是無常、第二個是無我。這兩個法印你要徹證，你才能夠來到無爲的世界。也唯有進入無爲，你才能夠體悟到什麼叫做涅槃寂靜。在你還沒有體證到無常、無我之前，你所了解的涅槃寂靜，那都只是你頭腦裏面的知見。所以我們今天就是要把聞思落入實修實證——“先知法住智”；也就是聞思之後，你要實際去親證無常、無我。“後知涅槃智”，就是你能親證無常、無我之後，你自然的水到渠成就能夠體證到涅槃、無爲、空。

　　在這過程中，你一定要明心見性，而明心最好的方法就是透過四念住的禅修。當然其他方便法門我們也不排斥，但以佛陀來講，佛陀非常強調、非常重視四念處的修法。以空海走過二十幾年的修行曆程來說，也發現真的四念處的修法，它是開發我們明覺最有效、最有效的方法。要知道，四念處它是綜合性、全面性展開的修法。那是要開發我們的覺性，讓我們醒過來；讓我們清醒明覺的活在當下。尤其身念住、受念住更是開發明覺的第一個步驟。今天大家就好好的把身念住做好，你的功夫做得越紮實，你後面的體證就會越深入，明天再做心念住。身、心這二念住做好之後；再來法念住就容易開發，你就可以實際的去見法。