..續本文上一頁比丘，穿的就是今天南傳比丘他們所穿的袈裟，都是這一色系列的，不管是不是國際大師，都沒有人在穿紅色的。
但是我們中國大乘佛教地區，在大場合都是穿紅色的，我個人覺得入境隨俗是可以，但是紅祖衣很容易變成在無意之中，長養我慢的情況。當然我們尊重儀式、尊重現在這樣的製度，但是我們真的要回到實質的弘法、利益衆生，而不是在穿什麼袈裟才代表什麼身分、權威，如果依照這個製度來講，你要正式講經說法，是要穿 “僧伽梨”，也就是說要穿九衣，但我是覺得穿那一件之後，有很多的動作不方便，所以我想說可省就省，就穿我們的北傳認爲比較莊嚴的長衫來講經說法，這樣而已。所以這也不是說我們隨便，而是覺得簡單樸實就好，曆史上的佛陀也沒有穿紅色的，他就是穿著簡便、莊重、莊嚴，這樣就好。
因爲我們北傳現在是形成這樣的一種儀式製度，當然我們也是尊重，我個人以後會不會穿著紅祖衣？我是隨順因緣，如果說因緣需要穿著的時候，我也會穿，只是能夠不穿的時候，原則上我是不穿，假如以後因緣情況需要，我也會隨順因緣、入境隨俗。回到原始佛教來講，是簡單、樸素、莊重就好，真正重視的是實質的內涵、實質的內容，讓大家能夠真的聞法受益是最好，我們重視是實質的效果。但我們重視實質的效果，也不必要跟傳統的儀軌製度在對抗，很多方面我們要展現柔軟、展現入境隨俗。
我們講經說法是不希望長養衆生對于外相的執著，而是真正引導衆生對法的珍惜，所以空海個人對外相、對穿著方面，是覺得可以簡化就簡化，簡單樸素就好，也協助衆生反璞歸真。如果在家居士的話，當你要穿衣服、你要褡衣，在這整個過程，你都要保持清醒明覺。
“及諸衣缽”，“衣缽”就是出家人要出去托缽，《金剛經》前段有講到佛陀要吃飯的時候，他是 “著衣持缽”，出去托缽回來，我們現在呢？是在五觀堂用餐，記得！在這整個過程，也都是要保持清醒明覺，吃飯的時候也是一種修行。
有的人認爲在吃飯的時候，我就是這樣吃、吃啊！這沒什麼！吃飯哪裏能修行？認爲自己是業障深重，我才需要吃飯，吃這些是無奈的。或是說趕快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去經行才算是，認爲吃飯太麻煩了，如果是這樣的話，你又浪費掉很多修行的大好時機。
你真的能夠掌握到修行的要領，包括吃飯都是非常好的用功修行機會，而且裏面一樣處處可以見法，吃飯怎麼修行呢？當你准備要用餐的時候，一方面要看到我們有沒有貪念？當我們拿衣缽要去盛飯、夾菜到碗盤的時候，我們有沒有欲貪？還有，在這個過程、這些動作，有沒有清楚覺察到？你有沒有安住在當下？當你盛好飯菜回到座位，你在吃飯、在夾菜，以及吃飯把飯菜送到口中……，這些過程，你有沒有清楚的覺察到？
真正的修行是這整個過程，你都要保持清醒明覺，所以你在夾飯、夾菜、送到口中的整個過程，伸手夾菜一樣都保持清楚覺察，把飯菜送到口中、在咀嚼的時候，一樣都保持清醒明覺，飯菜在你的嘴巴變化、變化，從比較粗漸漸變成比較細，然後變成很細膩，在這變化的過程有沒有清楚覺察？再來，當要把飯菜吞咽下去的時候，這個過程你有沒有覺察到？一般人都是吃得很快、很快，動作也很快，吞咽也都是囫囵吞棗，這就是處在“無明行”的情況。
不要以爲佛陀他們吃飯是吃假的，只是做樣式給大家看而已，以爲他們吃飯好像有在吃，又好像沒有在吃一樣，是沒有覺受的，錯誤了！佛陀又不是木頭人，有的人就要練習練習到在吃飯菜的時候，不能夠有任何覺受，以爲有覺受就會有貪愛，如果你吃飯都沒有覺受，第一、你像木頭人，第二、你的胃腸消化系統會很不好，因爲你沒有覺受的時候，包括吃這個飯菜，你都會認爲好像是苦的，你唾液的分泌會不夠，因爲你心情不是開朗的，你唾液分泌的不夠，包括吃飯的時候，你沒有喜悅的心、沒有感恩的心，所以你吃下去的飯菜，消化也會不良，過沒多久，胃就會出問題。
所以，我們在吃飯的時候，輕松、明覺、愉快，正知明覺每一個過程，我們手部的動作，口、舌頭的動作，你都保持清醒明覺，你不要以爲這沒什麼，修行真正的功夫是點點滴滴累積下來，不是到禅堂打坐幾個小時才算，真的是點點滴滴都要用功、都要累積，這樣你才能夠覺醒過來。
不要把成佛想得很抽象，佛就是覺悟者、覺醒者，佛陀就是覺醒者，“佛陀”只是個聲音的音譯而已，真正的含意是覺醒者、覺悟者。你要覺悟宇宙的真理實相，活在覺醒的世界，第一步的功夫就是要醒過來。一般人是活在無明的世界，活在不知不覺的世界裏面，我們今天要醒過來，就是把我們的身和心結合起來，清醒明覺的活在每一個當下，所以修行不是只有禅堂裏面，而是日常的工作、曆緣對境，包括吃飯，你都要能夠保持清醒明覺，這樣點點滴滴的累積，你才能夠真正的醒過來。醒過來之後，你才能夠進行深度的止觀雙運，也才能夠開智慧而成爲覺悟者，這都是有次第、有步驟。
在吃飯的時候，我們需要有一個正確的心態。以前佛教徒吃飯的時候，都是先有供養佛、供養法、供養僧，供養一切衆生，有這種供養之心是不錯，但是一般人卻很欠缺感恩的心，包括吃飯在內，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界裏打轉，如果你吃一餐飯能夠有感恩的心，你的生命品質會不一樣的，爲什麼吃飯要有感恩的心？如果你能夠先有感恩的心，然後再有供養的心，你的整個生命會不斷的脫胎換骨。
吃飯的修行過程－－感恩的心：
我們每天都要吃飯，在每餐之中，如果你懂得用功要領，真的可以把修行融入日常曆緣對境的一切境界，尤其是吃飯，真是非常好修行的時機，包括吃飯的心態，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，認爲是憑著自己的勞力去努力奮鬥去賺錢買來的食物，這是我能、我能夠、我是、我能，爲什麼要感恩呢？這是我行，但是這裏面是含有我慢。
有的修行人會認爲接受別人的供養是正常的，是理所當然的，但如果是這樣的心態，也欠缺感恩的心，則不容易生起慚愧心。如果沒有慚愧心，身心不會柔軟，就沒辦法見法，也沒辦法展現叁妙行，這些都是環環相扣。你的頭低不下來、腰彎不下來，身心容易僵化，以錯誤的心態來修行，很容易在修行的過程，無意中一直在長養我慢，你這樣錯誤的觀念、知見，跟解脫道是背道而馳的，所以就會變得越修越行、越修越厲害，認爲自己修行很有成、境界很高，接受別人的供養是理所當然，真是“差之毫厘、失之千裏”。
當點點滴滴有所區別的心態不一樣，慢慢累積下來就會有很多的不同，爲什麼吃飯要有感恩的心呢？因爲我們吃這一餐飯，要具足多少世間的因緣，沒有農人的耕作，沒有社會上很多人士的付出，包括很多菩薩的護持，我們哪來這一餐飯可吃呢？我們的色身需要大自然提供給很多的營養食物，要有很多因緣的具足，我們才有這一餐飯可吃。
就算我有錢，如果很多的因緣不具足，你一個人到沙漠地區，縱使身上帶有再多的錢，你要吃什麼？當一個人漂流在大海、漂流在荒島，你有再多的錢，你能吃到什麼？我們能夠有這些食物可以吃，要慢慢去體會背後是具足多少的因緣，我們才有這一餐飯可以吃。
所以，以前佛陀時代的這些出家衆，他們實行拖缽乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心態，消除掉那些應該的心態。不是別人應該供養我們，乞食裏面是含有乞討的那種心，我們要一口飯、要一碗水，都要向世間乞食、向大自然乞食，如果以這種心態，你的我慢很快會消失，而且慢慢你會體會到有這些水可以喝、有這些飯菜可以吃，你內心就會真的充滿著感恩。
有了感恩的心，當你在弘法、所做的，你是以一種知恩、報恩的心來回饋世間，你的弘法也是以一種回饋的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，認爲自己多麼行、佛學多麼豐富、多麼會講經說法、辯才無礙……，這些都是我慢。真正的修行、真正的解脫之路，是來自于我們的慈悲心、感恩的心、柔軟的心，弘法也是以一種回饋的心來回饋世間，以報恩的心來回報世間、回報衆生。
所以，吃飯的時候，我們能先有感恩的心，而今天有這一餐飯菜可以吃，我也願意跟法界衆生分享，會有一種供養的心，供養佛、供養法、供養僧、供養一切衆生。你先有感恩的心再來供養，供養裏面的品質會非常好，如果你欠缺感恩的心，則只是一種供養的話，這裏面會有兩種情況，那種很微細的心態中，你還是會有這種：我行啊！我賺很多錢、我拿很多食物、我來供養……，這裏面還是有我慢。認爲我供養的東西比別人多，裏面還是有微細的我慢。
再來，當你在供養的時候，你又會認爲這是有功德的，在潛伏的心態裏面還是有求功德的心，如果跟你說：供養沒有功德，你馬上會把那些供養品收回去，沒功德我爲什麼還要供養什麼？！達摩一句話：沒有功德！多少人就翻臉了！從此不供養、不布施。事實上達摩那一句話真的是很高標准的要求，你要布施，真的要有叁輪體空的布施，《金剛經》裏面清清楚楚的講明：你有所求的布施，功德就不大了。當真的能夠做到無所求、叁輪體空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐飯，都是非常好修行的時機，不要錯過了這個修行的好因緣。
“善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達……”眠寤語默的修行，講話要怎麼樣修行？“口行”的修行是非常重要。
“如是比丘觀內身如身，觀外身如身”，這裏講到內身、外身，《雜阿含》裏面一樣有講到內身、外身、內外身，但是很多人都沒辦法正確清楚的了解內身、外身。“內身”就是我們自己的身體，每一個人的五蘊身心就是我們的內身，不是身體的內部。“外身”不是身體的外部，你的身體內、外加起來，個人五蘊身心稱爲“內身”。“外身”就是我們的法身，這個含意很深，簡單的講就是，除了個人的五蘊身心之外，外面其他的這些，統統都是我們的法身。
講個比喻，其他的，你們可以以此類推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再擴大，你的體悟有多大，你的法身就有多大，所以說“法身無量無邊 ”，如果你能夠體會到所有的衆生，跟我們是同一個身，這時候你所有的界線就會消失。而且你會以愛己之心愛護每一個衆生，你會以尊重自己之心來尊重每一個人，你會將心比心去體諒每一位衆生，如果你能夠真的體會到內身、外身是一體，你的貪心會消失，你的嗔恨之心會完全的消失。嗔心的消除不是來自于用對治，不是來自于壓抑、不是用忍的，嗔心的消失，來自于我們正確的聞法、正確的理解，事實它本來就是這樣的存在，只是你不了解而已。當有一天你了解到這樣一個事實存在的時候，你大徹大悟，深層的嗔心、我慢之心，就會真的完全的淨化、完全的消失。
當你能夠體會到內身、外身合一，內、外身一體的時候，真的來到一體的世界，你會以平等之心、慈悲之心善待一切衆生，就是佛教所講的解脫涅槃世界，沒有嗔心，內心十個結縛完全淨化、消失的世界，沒有任何的我慢、也沒有任何的自卑，那是無上正等正覺的世界。不要小看經文裏面所跟我們分享的，裏面含意都很深，但我們一步一步地去做，有一天你就可以體悟到那不是幻想、想像的世界，是實相實際的存在。如果你覺得跟衆生有對立、有隔閡，這個人很看不順眼，你看不順眼，是你個人的問題，你個人的心量狹窄，個人的智慧眼沒有打開，是你在自討苦吃，你容不下別人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切衆生跟我們都是同胞、同一體，佛陀就用內身、外身來比喻，慢慢要體會到內、外身都是一體。
我們在講經說法的一開始叁稱南無本師釋迦牟尼佛，對部分的人是比較生鮮，有的人甚至還不太能夠適應，如果以空海個人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立場來弘法，真理實相本來就是超越宗派、宗教，你可以不用貼上宗派、宗教的標簽，因爲真理實相就是法爾如斯，是超越任何宗派、宗教的，爲什麼我們一開始要念叁稱本師釋迦牟尼佛呢？這是對曾經在人類曆史上留下足迹，而大慈大悲示現一條解脫之路的智慧者，我們心懷感恩之心。這是一種感恩，如果有的人認爲不希望接受佛教這種儀式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜歡稱的是其他佛、菩薩的名號也可以，你心裏一樣可以默念所想要念的名號都可以，因爲這釋迦牟尼只是一個人類的智慧者的代表，我們叁稱本師釋迦牟尼，也是對這些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度衆生的這種悲願，我們懷著一種感恩的心，所以大家不用在意我們念的名號是什麼，因爲這是一個感恩跟紀念。
《《四念處修行法要》：行、住、坐、臥、吃飯的修行》全文閱讀結束。