第叁節、去除五蓋
在修行之前先要離蓋。蓋(nãvaraõa),是障蓋、障礙的意思。正如找到了要去一個地方的路,但是路上有很多障礙,諸如荊棘、石塊、樹幹、樹枝等擋住了去路,要順利地走這條路的話,先要把這些路障清除掉。同樣地,我們要修習任何的業處,特別是修習止業處的時候,首先要離蓋。這裏的蓋是心的障蓋,內心的煩惱。
蓋一共有五種,稱爲“五蓋”。它們依次是:
1、欲貪;
2、瞋恚;
3、昏沈睡眠;
4、掉舉追悔;
5、疑。
它們是七種不善心所,即:
1、貪心所;
2、瞋心所;
3、昏沈心所;
4、睡眠心所;
5、掉舉心所;
6、惡作心所;
7、疑心所。
如果禅修者有了這五蓋的任何一種,沒有培育起來的定力將不能培育,已經培育起來的定力將會退失。因此,禅修必須先排除這些心的障蓋。
第一種蓋稱爲“欲貪蓋”,巴利語叫做kàmacchanda, kàma是欲樂的意思。欲樂通常分爲五種,稱爲五欲功德:顔色、聲音、氣味(香)、味道(味)、觸(柔軟的、細滑的、舒適的觸覺)。這些能使人産生貪愛、執著的所緣稱爲kàma,即欲樂的目標。chanda也是欲,這裏的“欲”是指心的欲望、追求。內心對欲樂目標的貪著、欲求,稱爲欲貪,或者直譯爲欲欲。一個人心有愛染,比如兒女情長、沈迷歌舞娛樂、執著錢財物品等,這些愛染是禅修的障礙。
第二種蓋是瞋恚(vyàpàda)。瞋恚是心對所緣的抗拒、排斥與厭惡。從很粗程度的暴怒、憤怒,到很細微程度的煩躁、焦慮、憂愁、擔心、牽挂,都屬于瞋恚。只要內心對任何的人、事、物還有厭惡、排斥、抗拒,那麼心就很難平靜。如果你跟他人吵了一架,吵完架後想要禅修,能夠修得好嗎?如果有人在你禅修的時候講話,讓你起煩惱,你的心能平靜嗎?因此,心對所緣的抗拒、排斥是禅修的一種障礙。
第叁種蓋是昏沈睡眠(thãnamiddha),昏沈、睡眠是心與心所的軟弱、無力、遲鈍。如果一位禅修者在禅修的時候打瞌睡、昏沈,那麼他的心就處于軟弱無力的狀態,就好像水池充滿了泥漿一樣,心是很鈍的,不堪任作業,不堪任禅修。
第四種蓋是掉舉、惡作(uddhacca-kukkucca)。掉舉叫做uddhacca, 意爲心的散亂、不能專一,好像把石頭丟進灰土堆後所揚起的灰塵一樣。心的散亂、不安,不能夠專注,稱爲掉舉。
Kukkucca,直接翻譯成惡作,但是在這裏翻譯爲追悔會更加貼切。這種心所包括兩個方面:第一、對應該做卻沒有去做的事情感到後悔;第二、對做了不應該做的事情感到懊惱、後悔。
順便提一下,這裏的惡作不同于戒律中的惡作罪,雖然中文一樣,但是它們的巴利語卻不同。這裏的kukkucca是後悔的意思,也可以稱爲追悔;但是戒律中的惡作是dukkaña,即不好的行爲。
掉舉是禅修中最普遍的障礙。一個人的心沒辦法平靜,有很多妄想,心取很多的所緣,一會兒想東、一會兒想西,一會兒想這兒、一會兒想那兒,一會兒想過去、一會兒想未來、一會兒想現在,一會兒想他人、一會兒想自己……怎麼能夠專注呢?內心散亂,怎麼能夠專一呢?
如果一個人感到後悔、悔恨:爲什麼我剛才這樣做?爲什麼剛才我不這樣做?爲什麼我剛才會這樣說?如果一個人充滿了懊惱和追悔,他的心就忐忑不安,不能平靜下來;不能平靜就不能專注,不能夠很好地禅修。這是第四種蓋,它包括了兩種心所,跟第叁種蓋一樣。
第五種蓋是疑(vicikicchà)。在這裏的疑並不是指學習上、生活上遇到不明白之處的疑問,而是對于佛法、對于修行方面的懷疑、不相信。
在《法聚論》裏面提到有八種疑:
1、疑惑、懷疑導師(satthari kaïkhati vicikicchati):
在這裏的導師是指佛陀。對佛陀的身相莊嚴及諸功德的懷疑、不信:“到底有沒有佛陀啊?佛陀是否具足叁十二相?佛陀有沒有一切知智?”
2、疑惑、懷疑法(dhamme kaïkhati vicikicchati):
“修行佛法是否真的能夠解脫煩惱啊?這種禅法到底對不對啊?現在這個時候是否有可能證得禅那啊?”這是對法的懷疑,它可以障礙你不能夠證得禅那、不能得定。
3、疑惑、懷疑僧(saïghe kaïkhati vicikicchati):
“古代的上座長老們是否真的證得了阿拉漢果?現在是否還有聖者?”這是對僧的疑,也是一種障蓋。
4、疑惑、懷疑學(sikkhàya kaïkhati vicikicchati):
這裏的學是指戒、定、慧叁學。“修習戒、定、慧是否能夠斷除煩惱啊?修習止觀是否可以證悟涅槃啊?在現在這個時代是否還能夠證得禅那啊?現在是否還能夠證得聖道、聖果啊?”對禅修方法、對叁學——戒、定、慧的疑,也是禅修的障礙。
5、疑惑、懷疑前際(pubbante kaïkhati vicikicchati):
這裏的前際是指過去世。“到底有沒有前世?我是從哪裏來的?”
6、疑惑、懷疑後際(aparante kaïkhati vicikicchati):
這裏的後際是指未來世。“到底有沒有來世?人死了之後不是一了百了嗎?人死不是如燈滅嗎?”懷疑、不信有未來世。
7、疑惑、懷疑前際及後際(pubbantàparante kaïkhati vicikicchati):
前面的兩種疑是只相信有未來世但不相信有過去世,以及只相信有過去世但不相信有未來世。在這裏又特別提出對過去世、未來世兩者都懷疑不信,把它另歸爲一種疑。
8、疑惑、懷疑此緣性、諸緣生法(idappaccayatà pañiccasamuppannesu dhammesu kaïkhati vicikicchati)。
“造了善行是否有善報?造了不善業是否有苦報?”對十二支緣起、善惡業報、因果法則的疑惑、不信。(Dhs.1008)
在禅修實踐中,還必須特別強調叁種疑。禅修者必須去除這叁種疑:
1、疑法:懷疑禅修方法。
禅修者懷疑說:“這種方法到底能不能夠證得禅那?這種方法到底對不對啊?現在這個時候還有沒有可能證得禅那啊?”這是對法的懷疑,是一種很嚴重的障蓋,它可以障礙你不能證得禅那、不能得定。
2、疑師:懷疑業處導師[ 業處導師:巴利語kammaññhànàcariya的直譯,即傳授業處、指導禅修的老師;禅師。]。
“業處導師是不是很厲害啊?他有沒有經驗啊?他是否已經學完了止觀禅修啊?他是否了解我的問題啊?”對業處導師起懷疑,或者對導師所教導的指示只聽一半不聽一半。
有這麼樣的一些禅修者,他們表面上對導師很恭敬、很順從,但是卻不肯老老實實地按照導師所給的指示去做。就好像一個人生了病,跑到醫生那裏去看病,醫生診斷後給他一定份量的藥,然而他卻只吃了一兩片就把藥丟掉,或者根本不吃就把它扔進垃圾桶。由于病人的頑固,他的病將很難治好。
同樣的,想要證得禅那、培育觀智,導師是很重要的。只要肯依照導師的指示,把導師給你們的指示認認真真地落實在禅修實踐上,那麼,禅修進步的把握就很大。就猶如佛陀糾正阿難(ânanda)尊者的話一樣:
有一次,阿難尊者對佛陀說:
“尊者,我認爲梵行有一半要依靠善知識。”
佛陀立刻糾正他說:
“夠了,阿難,夠了,我說善知識是梵行的全部!”
正是因爲有佛陀這樣的善知識,我們才有可能依法修行,正是因爲有古代的那些阿拉漢們、有那些維護佛陀正法傳承的上座、長老、善知識們,我們現在才有可能聽聞到佛法,才有可能依法禅修。如果我們的業處導師精通經論、維護傳統、嚴格謹慎,不會標新立異、雜糅百家,他就堪任爲衆人師,我們應當對這樣的業處導師有信心,不要懷疑。
3、疑己:懷疑自己。
“哎,別人修得那麼好,我的福德那麼淺,資質那麼差,怎麼可能禅修成功呢?”對自己缺乏信心,沒有自信心,這也是禅修的一種蓋,自己障礙自己。
因此,我們要禅修的話,必須去除這叁種疑,要先去除這五種蓋。去除了這五種蓋,禅修之路才有可能平坦。
想在這裏強調一下,對于排除禅修障礙,有一種不正確的觀念以爲:禅修提升了,有了定力,障礙就自然會消失。事實恰好相反!應該先排除禅修的障礙,端正自己的禅修心態,之後才能談禅修!我們要先從端正己身開始,端正自己的身、語、意,守護好根門,盡量減低自己的貪、瞋、癡,唯有這樣,才能更好地禅修,在禅修的時候才能爭取更好的效果。有問題不要動辄就賴外部原因,很大部分的原因還是出在自己。如果自己沒有嘗試去做、去實踐,或者說只是懂得一些理論、道理,卻沒有真正落實到平時的生活當中,沒有真正用它來改變自己的心態,問題就會很多。
當我們去除了這些對禅修的心理障蓋之後,還應當注意避免一些外在的幹擾。在《清淨道論》中提到十種安止善巧的第一種就是使內外的事物清淨(vatthu-visadakiriya):頭發、指甲太長、衣服肮髒、住所汙穢等都會幹擾禅修。禅修的環境也很重要,不能嘈雜,在吵雜的地方很難禅修。應當少事務、少責任。假如有很多的事情要做,一天到晚都忙個沒完,哪裏還能抽空禅修
!想要禅修,要選擇好的地方、好的環境,外部條件是禅修的保障。
除了禅修環境之外,人際關系也很重要。
佛陀在《增支部》裏教導有五種適合禅修的條件:
1、青春;
2、健康;
3、衣食易得;
4、國泰民安;
5、僧團和合。(A.5.54)
這五個條件是適合禅修、精進的。第四和第五都談到了人際關系的和諧:人人和睦,歡喜無诤,大家沒有爭鬥,沒有攻讦,沒有仇恨,彼此之間不會互相對抗、互相排斥、互相製造痛苦。大家共同營造一個良好的禅修氣氛,對我們禅修是很有幫助的。沒必要對別人的言行舉止産生不滿。如果隨喜他人的禅修成就,你自己也在造很強的善業。如果別人禅修有成,或者別人正在精進禅修,你就前去幹擾別人;雖然你現在幹擾別人可以得逞,但是你所造下的業以後也將會成爲你禅修的障礙。
禅修的條件准備妥當之後,就可以投入禅修了。
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