..續本文上一頁子法會因由分，大概是這樣子：
第一品偈頌
缁衣換卻冕旒輕 托缽千家汗漫行
何事勞生終草草 蒲團洗盡旅途情
「缁衣換卻冕旒輕」，缁衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出家人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出家人時，下面往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出家人的衣服染了顔色，就稱缁衣，就是說釋迦牟尼佛出家了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前面還挂些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，才夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。
「托缽千家汗漫行」，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人家裏，什麼人家裏都去化緣。
「何事勞生終草草」，我們人生爲什麼勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。
「蒲團洗盡旅途情」，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，只有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。
這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麼怪。
第二品偈頌
第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。
萬象都緣一念波 護心那用修多羅
岩中宴坐已多事 況起多余問什麼
「萬象都緣一念波」，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟著來了，所以說萬象都緣一念波。
「護心那用修多羅」，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？修多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用修多羅。
第叁句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裏宴坐。什麼是宴坐呢？注意啊！大家要學打坐的注意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子才叫宴坐，也就是打坐。你看我們大家坐在那裏，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚才按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是「不依」是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這才叫做宴坐。
須菩提有一天在岩中宴坐，什麼都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麼知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因爲尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
「岩中宴坐已多事」，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裏，菩提就在這裏，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裏打坐裝模作樣已經夠多事了。
「況起多余問什麼」！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禅的道理，當下可以了解了，大家當下都可以入無余涅槃而滅度之了。
第叁品偈頌
第叁分叫做大乘正宗分，就是剛才講的胎生、卵生、濕生、化生，入無余依涅槃而滅度之。
四相初生四象殊 羲皇以上一無無
劇憐多少修途客 壽我迷人猶諱愚
「四相初生四象殊」，我們大家都知道，佛家有四相，人相、我相、衆生相、壽者相，等于易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所困，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。
「羲皇以上一無無」，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開辟了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大家學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麼都沒有。
「劇憐多少修途客」，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裏頭滾，自己還以爲是在修道。
「壽我迷人猶諱愚」，自己在四相裏頭滾，自欺欺人，還以爲高明得很，別人都不行，看不通，只有自己看通了。其實，自己那麼笨，還忌諱自己的愚蠢，自認爲最聰明在修行學佛呢！
第四品 妙行無住分
【複次。須菩提。菩薩于法。應無所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
第一等和次等
昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路，是講修行，妙行修佛法的意思。
【複次。須菩提。菩薩于法。應無所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】
這就是我們上一次講的布施，也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禅宗後來流行一句話——放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。這裏佛告訴須菩提內布施的法門，複次，白話文就是其次的，次一等的告訴你。第一等的，佛怎麼說我們還記得吧？須菩提問如何住？如何降服其心？佛就告訴他，就是這樣住，就是這樣降服其心。等于沒有說，這是第一義。
第一義很難懂，大家都看過西遊記唐僧取經，唐僧到了西天，見到了佛，佛就把大徒弟迦葉尊者找來，說他們從東方震旦中國來的，很辛苦啦，功德圓滿，你把書庫打開，把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領叁個徒弟到圖書館門口取經的時候，守門的說：拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說：你不要動粗了，這是最後一步，不然我們那麼辛苦，不是白費了嗎？我們沒有錢卻有一件袈裟，拿到當鋪裏當了，給他紅包。孫悟空又氣又罵的，迦葉尊者很難爲情，所以廟子裏塑的迦葉尊者，都是歪著脖子縮著頭。其實西遊記只是小說，最後拿到了經典到了山門口，孫悟空跟師父吵，說那個老和尚靠不住，還要我們紅包，要把經打開看看，結果發現佛經上一個字都沒有，只是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧，被佛聽見了，就叫迦葉尊者來問，迦葉尊者說：你老人家吩咐，給他們最上品的經嘛！我就拿最上等的給他們。佛說：唉呀！那些衆生不懂啦！沒有文字的經他們看不懂，你還是拿有字的給他換一下，拿那個差一點的。所以複次是差一點的，有字的經。真正的經典啊，一個字都不須要，本來空嘛！應如是住，如是降服其心，這個是第一義，就是一張白紙。既然第一等的不懂，現在複次只好講差一點的。
無所住
佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？「菩薩于法應無所住」，就是這一句話。
此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因爲你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因爲那不是無所住。
「應無所住，行于布施」，什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行于布施，隨時隨地無所住。
譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得叁天都睡不著覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裏失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行于布施，布施就是統統放下。下面告訴我們所謂不住色的布施。
不住色
什麼是色？色法在佛學裏，分爲有表色、無表色、極微色、極迥色。
「有表色」指世界上的光色，青、黃、藍、白、黑，以及長、短、高、矮等，是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風，物質世界的東西，包括我們肉體，都可以表示出來。
「無表色」是屬于精神方面的，是抽象的，沒有辦法表示。譬如說，我們大家都曉得原子能，那個能是什麼東西？老實講，除了正式學物理、科學的以外，一般人並不清楚。能的本身是空的，因爲空，它的能力無比的大，甚至最後在科學儀器上都看不出來，只知道是這麼一個東西，但卻是無法表達的，稱爲無表色。
「極微色」，等于現在講原子、核子，微小到幾乎看不見的程度，經由科學儀器還可以看得出來，故稱爲極微色。
「極迥色」，遠大的很，延伸到銀河系統那一邊的，包括了整個宇宙中間的這一些東西，稱之爲極迥色。
這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大，也就是我們這個身體。所謂「菩薩于法應無所住行于布施」，是叫我們不要住在色相上布施，不要有對象的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某…
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