..續本文上一頁，世尊。如來在然燈佛所。于法實無所得。】
須菩提說：不是的，據我的了解，你當時在然燈佛那裏，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裏，佛不講話了，第二個問題來了。
莊嚴佛土在那裏
【須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】
他說我問你，你認爲一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中布置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，「隨衆生心，應所知量，循業發現，甯有方所」。
世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨衆生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。甯有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
所以佛在這裏問，「菩薩莊嚴佛土不」？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。
【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
這叁句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。
打火機
【是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】
教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裏，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因爲第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
現在佛解釋什麼叫清淨心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禅宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因爲你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。
因師而瞎的眼
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
「譬如有人，身如須彌山王」，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比昆侖山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，「佛說非身，是名大身」。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禅宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禅。
這兩天你們考試的題目禅是什麼？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禅是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禅，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因爲起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禅宗祖師有一句話：「我眼本明，因師故瞎。」這是一個大禅師悟道後講的兩句話，因爲原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等于被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：
第十品偈頌
外我無身是大身 若留淨土即留塵
然燈吩咐莊嚴地 挂角羚羊何處尋
「外我無身是大身」，外我無身是引用老子的話，「外其身而後身存」。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
「若留淨土即留塵」，你心中還有一個淨土，認爲是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
「然燈吩咐莊嚴地」，佛不是說嗎？他在然燈佛那裏悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禅宗祖師說的：「挂角羚羊何處尋」。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角挂在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊挂角。其實，只是譬喻而已。
譬如我們兩個鍾頭來研究金剛經，這一百二十分鍾的時間，所說的，所聽的，都是挂角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。
第十一品 無爲福勝分
【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。】
不可數的福
今天金剛經說到第十一品了，是無爲福勝分。這個題目，雖然都是後世加的，但是重點都標出來了。
無爲福屬于清福之類，無爲福勝就是說清淨的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過，超越的意思。
上一品講到大身的問題，就是指一切衆生的生命，肉身後面，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無爲之福，這一品就是討論這個問題。
【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。】
恒河是印度一個主要的大河，就像中國的黃河一樣。現在佛提出來一個問題，恒河裏頭沙子有多少？數也數不清，多到沒有辦法計算，這是第一句的一個觀念。
第二個觀念，「如是沙等恒河」，還有很多條恒河，像恒河沙那麼多條的河，這是第二個觀念。「于意雲何」，你的意思看看，「是諸恒河沙」，是所有這麼多條恒河裏頭的沙子，「甯爲多不」？是不是很多？「須菩提言，甚多，世尊。」須菩提就說了，世尊，佛啊！這當然很多很多啦！
佛又說：「但諸恒河，尚多無數，何況其沙。」這個世界裏，我們這個宇宙裏，在印度是看到一條恒河！在中國還有一條黃河呢！在歐洲或其他各地，都有一條極大的河，很多像這樣的大河，還多得很。
這裏我們看到兩個觀念，第一個就是佛說的叁千大千世界，佛的世界宇宙觀，每一個宇宙裏河流多少？佛經上常說，我沒有辦法告訴你，因爲你們的知識不夠，無法了解。過去我們聽了好像說空話，現在因爲科學的證明，就曉得他所說是老實話。
其次第二點，他就告訴須菩提，像恒河一樣的河流都多得數不清了，何況每一條河流的沙子呢？更數不清了。
【須菩提，我今實言告汝。】
講到這, 裏，他又叫一聲須菩提，我老實告訴你：
【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數。叁千大千世界。以用布施。得福多不。】
這幾句話連起來是一個問題，我現在要…
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