..續本文上一頁一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度衆生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。
這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裏，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經叁藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
關于老師教學生，禅宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過于師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟叁十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過于師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過于師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這裏加了幾個字。
須菩提與佛對答
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。】
這裏對須菩提突然加了兩個字，稱爲慧命須菩提，好像鸠摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第叁他說他沒有說法。除了這叁個要點外，他並沒有講一個什麼法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裏稱慧命須菩提。佛的弟子裏說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
慧命須菩提聽到這裏就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因爲他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有衆生」，他說也許將來有衆生，聽你那麼講，能生起信心嗎？
【佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。】
嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。
什麼叫衆生？本來就沒有衆生。這個話很嚴肅了，後世一切衆生都被否定了。什麼叫衆生？本來就沒有衆生。
這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名爲法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些衆生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，只說什麼衆生啊？「佛言。須菩提，彼非衆生，非不衆生。」所謂衆生，根本就沒有衆生。
聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因爲我們都不是衆生。
頑石點頭爲什麼
不是衆生是什麼呢？個個是佛。一切衆生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅槃經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅槃經有關的典故。
當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最後的說法涅槃經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性衆生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅槃經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認爲一闡提人也能成佛，一切衆生最後都要成佛。
道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的衆生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合于佛法的，如果我說的法合于佛法，我死的時候坐師子座。以後涅槃經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切衆生皆會成佛。所以金剛經這裏，告訴慧命須菩提，所有衆生，即非衆生，不要看不起人啊！一切衆生都是佛。
衆生與佛
【何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】
這個道理就說明，一切衆生生命的存在，都是幻有的，是幻相。叁界六道和二十五有的衆生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切衆生即非衆生。
它的本義是說明，一切衆生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做衆生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅槃經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身爲韋馱菩薩的，因爲他的願力，要護持賢劫裏一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對于賢劫組織的一個說法。
換句話說，這個世界上的一切衆生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切衆生都是平等的。
要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因爲一切衆生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。
真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無衆生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無衆生之相。這個唯識是表诠，金剛般若法門是遮诠，說明這個道理。
對于這一段我們給他的偈語是：
第二十一品偈頌
爲誰辛苦說菩提 倦臥空山日又西
遙指海東新月上 夜深忽聞遠雞啼
「爲誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。
佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，爲誰而說？爲衆生而說。等于唐人羅隱的兩句詩，「采得百花釀蜜後，爲誰辛苦爲誰甜」。
這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，爲誰辛苦爲誰甜，這是感歎人生。
那麼佛呢，他倒不是爲這個辛苦，他爲了度一切衆生，爲使衆生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，爲誰辛苦呢？
「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天臺宗的祖師慧思禅師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，爲什麼不下山度衆生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度衆生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切衆生我度完了。
後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。
譬如我們曉得禅宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。
布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度衆生呢？不見得不能，…
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