..續本文上一頁是什麼呢？本來一塊錢都沒有，突然有了五十塊，那比有錢人突然中了馬票幾十萬的港幣還舒服！所以窮富是對比。有福報，沒有福報，都是對比，這是生滅的兩個現象，不究竟。
「何事莊生齊物了」，莊子的齊物論，拿本體來看，一切都是平等，有錢有財富，最後也要死。窮的人最後也要死，死的味道都是一樣，誰都是一樣。一切萬有皆是齊物，大家坐在這裏，白的、黑的，胖的、瘦的，男的，女的，每個人不平等，但有一件事情很平等，今天夜裏四點鍾到六點鍾，大家都沈睡了，沈睡中，那個糊裏糊塗的境界很平等。有智慧也是那麼糊裏糊塗，沒有智慧也是那麼糊裏糊塗。有錢的也是那麼糊裏糊塗睡著，沒有錢的也是那麼糊裏糊塗睡著，這個是平等的。拿這個作比方來說，在本體上一切都是平等，這就是齊物。
萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都不齊的，但是它變成一只手的時候，通通是齊的，它就是一只手。手跟腳也不平等，等到沒有手腳時，也沒有我了，也就齊了，就平等了，這是莊子的齊物論。我們了解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。
「一聲青磬萬緣醒」，真正的福報是什麼福報呢？清福，人間的清福。當我們真正煩惱痛苦到極點，當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候，跑到深山古廟，偶然聽到一聲「叮」，青磬一響，被它敲醒了，萬念皆空。那個時候啊，什麼都沒有，那真是大夢初醒，這個是大福報。所以金剛經告訴我們，所有的福報，都不如了解金剛經般若的解脫真義。般若解脫真義，就是我們給它的一句結論，一聲青磬萬緣醒，這個時候是真福報。
中國的文學爲什麼把木魚叫紅魚呢？因爲廟子上的木魚多半漆成紅顔色，磬放久了，顔色都變成青銅色，所以叫做青磬，紅魚青磬，紅跟青是文學上的形容詞。
第二十五品 化無所化分
【須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
有教無類
金剛經快要作整部的結論了，化無所化，什麼叫「化」？在唐以前，多半的佛經用這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。到元明時代，幹脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是感化人，變化人。
【須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。】
這也是佛自己講，告訴須菩提，你認爲怎麼樣？「汝等勿謂」，你們千萬不要講佛說過這個話，說過什麼話呢？「我當度衆生」，認爲佛說過，要度一切衆生。
你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經裏通通否認完了。說法四十九年，他在金剛經裏卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經擺在我們面前。他本來發願要度衆生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那麼想啊！你們千萬不要那麼想，認爲我要度一切衆生。這是文字的解釋。
【須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。】
「須菩提，莫作是念」，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裏入涅槃，你也莫作是念，不要這樣想。什麼理由呢？「實無有衆生如來度者。」這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五裏霧中了。什麼理由啊？世界上實實在在沒有一個衆生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要佛來度的，這是佛自己說的。
「若有衆生如來度者，如來即有我人衆生壽者。」拿禅宗裏的話說，這叫做一個棺材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禅師們會說，這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麼理由呢？世界上沒有一個衆生須要佛來度的。這個文字擺在這裏，對不對？我們自己研究。還有，佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因爲這個佛已經是有我相、人相、衆生相、壽者相的人了。
所以，我經常告訴大家，不要什麼頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，幹脆像現在人眼睛一瞪，注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認爲我是老師，該受這一拜的話，十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裏頭還有地下室，那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道，足以爲人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值錢了。真正足以爲人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我崇高的觀念呢？絕對不會！因爲他自己已經沒有這個觀念了；而是一切衆生，人我平等。
所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。
說到「信徒」這個名辭，是很難聽的，佛教裏從來沒有這個名辭，只有信衆。用個「徒」字，那只能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，看這一些子民都是他下面的徒衆。徒衆都在下面，佛法不可以這樣。
曾經聽到佛教界有人用「徒衆」這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信衆這種說法，都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信衆都是稱居士的。我在峨嵋山時，老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴衆，猴徒，蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切衆生平等，猴居士，蛇居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢？希望修正修正，不要犯這個錯誤。
佛現在講，假定他有一個觀念，認爲衆生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！「即有我人衆生壽者」，那不算成佛！
好，佛啊！我們了解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個衆生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在下面解答。
自己的解脫
【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
他說，所謂人，有衆生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
所以，佛說的沒有錯，沒有一個衆生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個衆生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個衆生他可以度的，衆生都是自性自度。他說，什麼叫做我呢？一切衆生本來無我，這是佛法；佛法叁藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
佛又說，「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。」凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裏頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因爲人都要貪著「我」。究竟那個是我呢？佛經告訴我們，人體是叁十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是「我」的。
拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在那裏？身體上沒有我，死了以後，我到那裏去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛只好分析給「我」聽，所以我們學禅啊，打坐啊，求證一個什麼東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裏頭嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裏數錢！一二叁四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裏幹什麼呢？所以都在玩「我」，作不到無我，不能證得佛法！
無我以後
佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以爲真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。…
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