..續本文上一頁但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我衆生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：
【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
爲什麼他要加這個尾巴呢？因爲他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裏又不服氣，不肯做凡夫。
所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裏小孩子玩秋千，蕩過來蕩過去，永遠下不了臺，挂在空中甩。
佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切衆生都是佛，只是衆生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，衆生平等。所以後世禅宗經典，心、佛、衆生，叁無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、衆生，叁無差別，叁樣平等。
那麼這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裏頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。
【須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。】
重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度衆生。文字是那麼解釋，佛爲什麼那麼講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無衆生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、衆生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因爲有我而來，那麼真正無我就是佛境界。
但是，無我以後叫什麼呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個注解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來叁藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假托也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
過去有些人念經，爲了自己念，爲了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的注解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬叁四千卷了，越來越多。
佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬于我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落于偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向于消極的空。
佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恒不變。
但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬于真常唯心論，屬于外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了；一般認爲得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到叁天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂？無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是幹幹淨淨的。
所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很幹淨呀！這不算淨，你說虛空很幹淨，虛空才不幹淨呢！物理科學家都知道虛空裏有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們了解了這樣一個道理，給它作一個結論偈語：
第二十五品偈頌
同爲物化到娑婆 憂樂無端且放歌
鍾鼓歇時魔舞散 悠然一曲定風波
「同爲物化到娑婆」，我們一切衆生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、蝼蟲，都是宇宙大鍋爐裏所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切衆生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。
「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鍾打鼓敲引磬、念經，我們在這個十一樓念金剛經，清清淨淨，隔幾條街有人家還在那裏跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鍾鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
「鍾鼓歇時魔舞散」，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。
「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定，鍾鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。
第二十六品 法身非相分
【須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來】
見佛與觀佛
【須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。】
金剛經的重點中心來了，這裏佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞衆，跟著佛的聲音受佛的教化。禅宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的很巧妙，禅宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裏，只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，「于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」能不能用叁十二相來觀佛啊？注意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有叁十二種相好，所以叁十二相來看如來是對的呀！
【佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】
佛大概在鼻孔裏「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用叁十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。
【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。】
那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以叁十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。
聲色與邪道
「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裏頭要加那個「爾時」，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等于拿個香板晃，這裏晃一下，那裏晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心髒也出問題，那是幻相，佛那裏可以以色相見呢？心經大家都會念，色即是空，空…
《61 金剛經說什麼(南懷瑾)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…