..續本文上一頁薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的人，有道德的人。
現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢？他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以爲自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了；這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裏很舒服，在那裏閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
我們看禅宗的語錄，牛頭融禅師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十裏路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行爲上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認爲學佛可以偷懶，可以躲避，以爲在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行爲都算錯誤的。這是因爲我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恒河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。
一切法無我
菩薩們用充滿恒河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢？「若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。
後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同禅宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由于對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天臺宗，禅宗等性宗的理論，認爲明心見性可以成佛屬于外道，算是真常唯心論，認爲是有個東西；佛法本來講空，怎麼有個東西呢？
我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因爲過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因爲地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。
我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裏所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至于成了佛，證得無爲涅槃之果，也都屬于一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至于無我以外有沒有真我？那是你的事了。
我們研究金剛經從開始到這裏，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。
關于自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，爲了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高臺主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。
所以這個自證的部分，等于人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裏暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。
定與忍
知道了一切法無我，「得成于忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持裏是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至于大乘的佛法，則必須「得成于忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那幹脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。
再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禅定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中間，布施、忍辱、般若，這叁個成就到了，所謂持戒、精進、禅定自然都到了。關于這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。
講到得成于忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禅，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成于忍還是得成于恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禅學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裏。
真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。
金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由于善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成于忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。
像這裏佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裏，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂裏大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。
金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成于忍，無生法忍。說到這裏我們再舉一個禅宗公案來說明。
張拙的故事
唐末五代的時候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禅師問道，禅師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禅師說，找個巧都找不到，那裏來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成于忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙 凡聖含靈共一家
一念不生全體現 六根才動被雲遮
斷除煩惱重增病 趣向真如亦是邪
隨順世緣無挂礙 涅槃生死等空花
「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切衆生同一本性，這個自性之體是光明清淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一切衆生與佛無差別，心、佛、衆生叁無差別。「一念不生全體現」，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說…
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