..續本文上一頁是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以爲一念不生了，以爲念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沈。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。
「斷除煩惱重增病」，爲什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
「隨順世緣無挂礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禅宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無挂礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解金剛經的全部。
「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅槃也沒有什麼了不起，涅槃也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅槃生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成于忍」的道理。
有求就有住嗎
【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因爲真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當爲，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認爲我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裏又懷疑了，他說，爲什麼說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，爲什麼菩薩不受福德嗎？
你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是爲了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：
「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切衆生，願這個世界一切衆生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：
第二十八品偈頌
默然無語是真聞 情到無心意已薰
撒手大千無一物 莫憑世味論功勳
「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關叁個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，叁千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，衆善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。
提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，衆善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。
第二十九品 威儀寂靜分
【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】
無來亦無去
【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】
這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的成就，而成佛的方法及路線，由須菩提提出來問，佛說明了一個入門的方法——善護念，就是金剛經的要點。真正的修養，不管在家出家，只有叁個字，「善護念」。任何人成了佛的時候，都有十個名號，譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，都是他的名號之一。「如來」是個通稱，任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作如來佛。如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。
爲什麼成了道的要稱如來呢？如果我們先拿中國文字來研究，「如」是好像，「來」是來了，好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象，說明本體道體的作用，就是好像來了，沒有來。
譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。如來是衆生本體自性，道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂，有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗，甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，痛苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裏的時候，那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，再也沒有了。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒有昨天的事？有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，「如來若來若去」，你說沒有來過，的確來過，幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！好像來過；可是現在都沒有了，昨天的事，做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！好像走了，好像又沒有走，一想，又在眼前。
如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鍾一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近于清淨空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。
自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，只能形容是如如不動。這個如字，在佛法裏經常看到，像「如夢如幻」，「真如」文字倒轉就是「如真」，好像是真的。你如果執著了一個真的，那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。所以「真如」好像是真的；「如來」是對佛法身的稱呼。
一切衆生與佛，都有法報化叁身，法身是自性的本體，等于剛才我們的一個比方，虛空中都有電，是宇宙間的能量變化，你手碰虛空並不會觸電，待因緣成就，一磨擦就發電，它本來在虛空中存在。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不滅也就是不來也不去，不死也不生，它是永恒，好像永遠是常在，這是說法身。
報身，就是我們現在父母所生之身，也可以說是化身。我們大家學佛修道的，有些人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病無痛，更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就可以的，要悟後再起修，這是另一條路線。修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，現在這個肉身，就可以化很多身出去了，其實叁身只是一身。
菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類衆生。所以我經常說，吃牛肉小心啊！說不定吃了一個牛菩薩，因爲菩薩要去教化牛，所以化身成牛。
如來的境界
法身怎麼來的呢？你們大家在參話頭，這個思想那裏來？那裏去？「無所從來，亦無所去，是名如來。」你爲什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像顆金剛一樣，顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密，我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，你爲什麼除妄想？妄想本來空的呀…
《61 金剛經說什麼(南懷瑾)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…