說完這一句話，他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天，擡頭一看，「唯然。世尊」，經文中說「唯」就是答應，「然」就是好。我准備好好的聽，世尊啊，「願樂欲聞」，我高興極了，正等著聽呢！他跪在那裏瞎等，佛卻沒有說下文了。大家看這個劇本寫的好不好？經典是好劇本，我們在座也有寫劇本的高手，而寫這個劇本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是這樣講？沒有錯吧？
現在我們再回過來看佛說的這句話，善哉！善哉！你問的好啊，須菩提，照你剛才說的，佛要善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是啊！我是問的這個。他說你仔細聽著，我講給你聽，當你有求道的心，一念在求道的時侯，就是這樣住了，就是這樣，這個妄念已經下去了，就好了，就是這樣嘛！
假設我來講的話，我當然不是佛啦！不過我來講的話，不是那麼講。如果我當演員，演這個釋迦牟尼佛，這個時侯不是慈悲的，不是眼睛閉下來，眉毛挂下來，慢慢說：「善哉！善哉！阿彌陀佛！」不是這樣。我會說：「你聽著啊！你注意，你問的這個問題，當你要求道的這一念發起來的時侯」，說時一邊就瞪住他。
半天，須菩提也不懂，傻裏瓜叽的：佛啊，我在這裏聽啊！換句話說，你沒有答覆我呀！
實際上，這個時侯，心就是住了，就降伏了。
止住的持名念佛
「住」就是住在這裏，等于住在房子裏，停在那裏。但是怎麼樣能把煩惱妄想停住呢？佛說：就是這樣住。
我們都知道，學佛最困難的，就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得心念甯靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。
譬如淨土宗的念佛，只念一句南無阿彌陀佛，就是專一在這一點上。南無是皈依，阿彌陀是他的名字，皈依阿彌陀這一位佛。說到念佛，有個笑話告訴年輕同學們知道，有一個老太太，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得很誠懇，他的兒子很煩，覺得這個媽媽一天到晚阿彌陀佛。有一天，老太太正在念阿彌陀佛，這個兒子喊：媽！老太太問幹什麼？兒子不響了。她阿彌陀佛，阿彌陀佛又念起來，念得很起勁。兒子又喊：媽！媽！那老太太說：幹什麼？兒子又不響。老太太有一點不高興了，不過還是繼續念阿彌陀佛，阿彌陀佛……兒子又喊：媽！媽！媽！這個老太太氣了說：討厭，我在念佛，你吵什麼。兒子說：媽媽，你看，我還是你兒子呢！不過叫了叁次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀佛，阿彌陀佛不是煩死了嗎？這個話表面上聽起來是笑話，但是它所包涵的意義，實在是很深刻的，不要輕易把它看成一個笑話。
念阿彌陀佛是持名，等于叫媽，持他的名字。持名念佛有它的意義，不過現在我們不是討論這個問題，而是說這一種修持的方法，是要念到一心不亂，達到止、住的境界。我們大家普通念阿彌陀佛，一邊念，一邊也照樣的胡思亂想，就像一支蠟燭點在那裏，雖然有蠟燭的光亮，旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草，旁邊的雜草還是長出來。這種情形不能算一心不亂，因爲沒有住，沒有止。真要念到一心不亂，忘記了自己，忘記了身體，忘記了一切的境況，勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一，一心不亂的時侯是止，念頭停止了，由止就可以得定。
百千叁昧的定境
我們都聽說過老僧入定，真正入定到某一種境界，時間沒有了，他會坐在那裏七八天、一個月，自己只覺得是彈指之間而已。不過大家要認識，這不過是所有定境中的一種定而已，並不是說每一個定境都是如此，這一點要特別注意。
佛法講修持，百千叁昧的定境不同，有一種定境是，雖日理萬機，分秒都沒有休息，但是他的心境永遠在定，同外界一點都不相幹。心，要想它能定住，是非常困難的。像年紀大一點的人睡不著，因爲心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。
等于說，我們腦子是個機器，心髒也是個機器，但是它的開關並不是機器本身，而是後面另一個東西；那就是你的思想，你的情感，你心裏的作用。所以一切學佛，一切入道之門，都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年，雖然坐在那裏，但是內心還是很亂，不過偶爾感覺到一點清淨，一點舒服而已。一點清淨舒服還只是生理的反應與心境上的一點甯定，而真正的定，幾乎沒有辦法做到。
佛學經常拿海水來說明人的心境，我們的思想、情感，歸納起來，只是感覺與知覺，它們像流水一樣，永遠在流，不斷的流，所謂黃河之水天上來，奔流到海不複回，就是那麼一個現象。所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的甯靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。這樣，初步的修養就有基礎了。現在金剛經裏還沒有講「定」，先講「住」。
「住」這個字，與「止」，與「定」是不一樣的，而且很不一樣。
先說這個「止」。止可以說是心理的修持，把思想、知覺、感覺停止，用力把它止在一處。等于我們拿一顆釘子，把它釘在一個地方，就是止的境界。
所謂「定」，等于小孩子玩的轉陀羅，最後不轉了，它站在那裏不動了，這只是個定的比方。
這個「住」呢！跟「止」、「定」又不一樣。住是很安詳的擺在那裏。這些不是依照佛學的道理來說，只是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。
不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語：「隨遇而安」，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因爲人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至于有些同學說人生是爲了追求人生，學哲學的人說爲了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭，你說人生有什麼價值？這個都是人爲的借口，所以說在人生過程上，「隨遇而安」就很難了。
例如，好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他是不能「隨遇而安」而已！他不能「應如是住」，連換一個床鋪都不行了，何況其他。實際上，床鋪同環境真有那麼嚴重嗎？沒有，因爲此心不能安，所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因爲這個心不能坦然安住下來，這是普通的道理。
須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在佛告訴他，就是你問的時侯，已經住了，就是你問的時侯，已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時侯，就在這個時侯，我們的心是住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象可以了解，心的住確實有「定」的道理。
叁步曲
大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛叁年，佛在西天，越來越遠了。那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麼又回來那麼晚！他看到爸爸那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。
如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕松：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禅宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。
譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要忏悔，這麼一甯靜的時侯，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。
再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
如何住和無所住
現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時侯，已經安住了；不過刹那之間你不能把握而已，因爲它太快了。如果你能夠把握這一刹那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不須要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。
可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鍾開始講到現在，廿分鍾了，每一句話都是我心裏講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鍾，我就不能講話了，因爲心住于時計。諸位假使聽了一句話，心裏在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因爲你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禅宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得幹幹淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜…
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