..續本文上一頁；狐疑、謂將信將不信之意也，如狐多疑，此猶指怕談般若者之言也，何以怕談，因未解真實義，怕偏空，以致驚怖疑畏，不能生決定信也；故曰：狐疑不信。世尊懸知末世衆生有此二病，故預爲叮咛诰誡之也。我若具說者，意謂難以具說，並以說明前雖曾五次校顯經功，亦只有逐次由淺而深顯之；雖顯而亦未能顯盡經功也。又有難以說明故，因恐利根人聞畢竟空，便狂妄自負，未證謂證，未得謂得，惑亂人心；其鈍根者、又往往著相畏難，驟聞般若無住，狐疑莫決，不生信心耳。當知此事本非言語所及，惟證方知，必須一切不著，真修實行，久久方能相應，不可狂妄，功到便能自知：不必疑也。故本經前半部正令生信開解，後半部令向離名絕相上修證，以示不著並非斷滅也。當知是經義不可思議者：當知是經義趣，專明離一切諸相，離相方能證性，所謂離名絕相，惟證方知也。果報不可思議者：當知受持此經，原爲證性，欲證無相無不相，相不相俱無之性，必須離一切諸相，分分離，分分證，果報非他，乃是自證究竟，性德圓彰也。總以明經義果報，皆不可以心思擬議，應離名絕相，離心緣相，微密契入，不可以狐疑也。
究竟無我分第十七
一、重請無住以顯經功
甲、當機蹑問住降之法
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」】
爾時，正當佛說經義果報不可思議時也，須菩提以既應離名絕相，而發菩提心者，豈非名相乎？如是雲何應住？雲何降伏其心？庶不致彷徨颟顸也。
乙、蹑前示教住降無法
【佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。何以故？若菩薩有我相人相衆生相壽者相，則非菩薩。】
此佛教以起心動念時離相之方便也。發無上菩提心者，當生如是心，我應、應字、便是遣其著于菩提，破法執也；當生、當字，是遣其著于發心，破我執也；如是者、承上則逆指無住行施，並應無所住而生其心，亦即應生無所住心之心也；發如是無住之心，即是菩提之心，是則住無所住，無住而住，方爲真住，心既無住，法豈有實，而無住之法，是爲如是。指下則降心之法，亦不過度生離相而已，須知一切衆生，本來同體，滅度一切衆生，不過完其性分之所固有，所謂滅度，乃正顯發衆生自性而已。本無衆生，又何有衆生得滅度也。又須知衆生之性，本即涅槃，故滅度而實無滅度也。如是無能度，無所度，無人我分別，無所謂菩提，並無所謂發心，一絲不挂，方與清淨覺心相應耳。何以故？此又反釋前義，意謂若不生如是無能所心者，便有對待分別，但萌一念能度之心，即有我相，彼爲所度，即是人相，能所不忘，乃衆生相，耽著是法，是壽者相，若然、既未脫我人等分別執著之相，豈不依然凡夫，故曰則非菩薩，此正反顯度生菩薩，必達心佛衆生，叁無差別，要離四相，不生能所，則心不降伏而自降伏矣。
丙、結成發心無法
【「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。】
此正釋前義也，須知清淨覺中，不染一塵，若存毫末許，此是菩提，便是法塵未了，便非淨覺，則所發者名爲菩提，實則分別心耳。故必實無有法，乃名發無上正等覺者。所謂實無者，實無如此事理，蓋衆生以無始不覺故，因愛生執，遂致流轉，故無論何法，皆不應取，一取便是不覺，何名發覺乎？故實無有法也；故知發菩提者，當發而無所著，如是方成無發而發之清淨覺，乃爲真發。又何須住降，如是、則住、降之釋在其中矣。由是可知住降，全觀發心如何，不必他求，須知當生如是心，便是無住而住之意，我應滅度一切衆生叁句，則是降伏其心之意也。
又此中實無有法之無字，最爲要緊，乃一經之宗眼，不可忽過，不惟無其有，亦且無其無，不但無有法，亦且無無法，若望前降心，則無心可降；住心、則無心可住；于現前、則菩提無法可發，設或望後，則得果無法，得記無法；轉釋無法，度生無法，嚴土無法，達我無法，以此觀之，通前徹後，一卷經文，唯一無字，消歸盡也。所謂無凡無聖，無染無淨，無高無下，無實無虛，故雲：實無有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住，苟能達此無法之法，方是菩薩發菩提心也，故後文雲：通達無我法者，如來說名真是菩薩也。言發者、謂顯發也。者之一字，即指其發心者，蓋此心體，原無一法，不過以無我無人，修一切善法，藉以顯發耳。
二、舉果明因以明無得而得
甲、初明得果無法
【「須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提！」佛言：「如是，如是，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提！」】
此又引往事爲證也，與前所問，言雖仿佛，意不雷同，前曰：于法有所得不？是知于法，義屬于他，是心外見，此之有法，義屬于自，乃內心之障，下以不之一字诘問，正是要顯實無有法發菩提心也。有法者，即心有其法，即住法也；佛此一問，猶言汝須菩提心中，以如來于然燈佛所，有法得無上菩提之念否也？有法得雲雲者，與上文有法發之語相配，俾遣微細法執之意，一目了然，又如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵，作佛時如此；則昔在八地時，既蒙佛之授記，其心無法塵可知；證得菩提分法時如此，則初發菩提者亦應如此可知，蓋因果必一如也。不也！如我解者，是活句，即須菩提以其了解佛所說道理，知應淨除法塵，不可有少許些微痕迹存于心中，若稍住法求得，便不能得，因存些微塵影，如來藏猶未圓彰，須至無法以求得，而後可得，故答曰：佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提也。佛言如是如是者，佛所印可須菩提上說之非謬也。亦始終如是，因果如是，毫厘不爽，真所謂發心究竟二不別矣。實無者、謂實無絲毫許有法得成如來之圓明覺性，此實之一字、乃是千金不易，決定之辭，實實在在無有一法也。
乙、明得記無法
【「須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛則不與我授記：『汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼』！以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼』！】
此反釋如若有法在性德上添些少許，則又有影塵在，然燈佛則不與授記也。此世尊又恐有不能深信發心無法之旨，是以再拈本因，展轉伸示也。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提：以實無者，即謂以其實無住著菩提法以求得之之心也。是故者、明其正因心無有法，乃證無生，並以是而蒙授記也。作是言：汝于來世叁句，顯示乃然燈佛金口親宣、即授記語也。釋迦牟尼：有以釋迦爲姓，牟尼爲名，義爲能仁寂默，能仁即大悲，不住涅槃；寂默即大智，不住生死也。不過此不必拘泥，因授記重在印許當來作佛，佛佛皆不住法而蒙先佛授記，各有名號，以彰功德耳。又無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心是也。因其爲萬法之宗，故稱無上，因其爲一切衆生所同具，故名正等，但衆生爲分別執著等妄念所障，不自覺知其性爲無上正等耳。若知之而能遣妄除障，則名正覺。初能覺時，名曰發覺初心，覺至究竟，而令無上正等之性德全彰，無以名之，名之曰得無上正等覺耳。實則性是本具，安有所謂得耶？所以雖得而必歸無所得者此也。而得無上正等覺者，以衆生同體故，慈悲本願故，我佛將親證之理體，用種種言辭，開種種方便，巧譬曲喻，普令一切衆生皆得覺此、悟此、修此、證此，無以名之，名曰無上正等覺之法耳。實則爲衆生本具之性，安有所得法耶？明得此理，便知不應存有法想，存有得想矣。自性既名清淨，可知其本來纖塵不染：如杲日晴空，有一點雲，便遮障無光矣，故欲性光圓照，須令淨無點塵也。倘存有一法在，有一得在，豈不是分別執著，自障本來清淨性體乎？明乎此，則知一切法不應住，即菩提法亦不應住也，若稍存有菩提心法，豈不是取相分別，自障覺體乎！即與本來清淨心體，猶未相應，烏得授記哉！
叁、明法法皆如
甲、約名號明如
【「何以故？如來者，即諸法如義！】
何以故句，自設問辭，對上文所言，無菩提法，方與授記，無菩提法，方成菩提，其故何也？如來下，乃自設釋答之詞也，諸法如義非他，正因其離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性耳。當知佛不見有諸法差別之相，是之謂如，佛亦不見有一法獨異之相，是之謂諸法如，如者：無差別之義，亦不異之義，謂法性無有差異也。法性無有差異者，以其空寂故也。故諸法如義，即法性空寂之義；名爲如來者，以證空寂之性耳。倘若存有一空寂之念，便成差異，便非空寂矣。豈名如來乎！故曰：如來者，即諸法如義。然則發無上正等覺者，豈可存一發覺之相于心，令不空寂乎！又複諸個諸法，是不一也，更說個如，則是不異，不一不異，法性如然，佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性，故曰：如來者，即諸法如義；須知因不一故，所以非菩提法不應取；因不異故，所以菩提法亦不應取；由是觀之，定說諸法是諸法，非也；何以故？雖諸法，而一如故；定說諸法非諸法，亦非也，何以故？是諸法之一如故；不著有，諸法不礙一如矣；不著空，一如不礙諸法矣。著于諸法，非如也；著于如，非諸法也；故如來所說法，皆不可取，不可說，不可取者，諸法之性，唯一真如，無分別故，是平等之差別故；不可說者，真如之性，不離諸法，唯證方知故；于差別見平等故；故發覺者，應離一切諸相，修六度萬行；離諸相者，實際理地，不染一塵故；修萬行者，佛事門中，不舍一法故；因其諸法一如，故應不舍一法也；因是一如之法，故應不染一塵也；如是覺，如是離，如…
《60 金剛般若波羅密經講義(達理)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…