..续本文上一页；狐疑、谓将信将不信之意也，如狐多疑，此犹指怕谈般若者之言也，何以怕谈，因未解真实义，怕偏空，以致惊怖疑畏，不能生决定信也；故曰：狐疑不信。世尊悬知末世众生有此二病，故预为叮咛诰诫之也。我若具说者，意谓难以具说，并以说明前虽曾五次校显经功，亦只有逐次由浅而深显之；虽显而亦未能显尽经功也。又有难以说明故，因恐利根人闻毕竟空，便狂妄自负，未证谓证，未得谓得，惑乱人心；其钝根者、又往往著相畏难，骤闻般若无住，狐疑莫决，不生信心耳。当知此事本非言语所及，惟证方知，必须一切不著，真修实行，久久方能相应，不可狂妄，功到便能自知：不必疑也。故本经前半部正令生信开解，后半部令向离名绝相上修证，以示不著并非断灭也。当知是经义不可思议者：当知是经义趣，专明离一切诸相，离相方能证性，所谓离名绝相，惟证方知也。果报不可思议者：当知受持此经，原为证性，欲证无相无不相，相不相俱无之性，必须离一切诸相，分分离，分分证，果报非他，乃是自证究竟，性德圆彰也。总以明经义果报，皆不可以心思拟议，应离名绝相，离心缘相，微密契入，不可以狐疑也。
究竟无我分第十七
一、重请无住以显经功
甲、当机蹑问住降之法
【尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」】
尔时，正当佛说经义果报不可思议时也，须菩提以既应离名绝相，而发菩提心者，岂非名相乎？如是云何应住？云何降伏其心？庶不致彷徨颟顸也。
乙、蹑前示教住降无法
【佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。】
此佛教以起心动念时离相之方便也。发无上菩提心者，当生如是心，我应、应字、便是遣其著于菩提，破法执也；当生、当字，是遣其著于发心，破我执也；如是者、承上则逆指无住行施，并应无所住而生其心，亦即应生无所住心之心也；发如是无住之心，即是菩提之心，是则住无所住，无住而住，方为真住，心既无住，法岂有实，而无住之法，是为如是。指下则降心之法，亦不过度生离相而已，须知一切众生，本来同体，灭度一切众生，不过完其性分之所固有，所谓灭度，乃正显发众生自性而已。本无众生，又何有众生得灭度也。又须知众生之性，本即涅槃，故灭度而实无灭度也。如是无能度，无所度，无人我分别，无所谓菩提，并无所谓发心，一丝不挂，方与清净觉心相应耳。何以故？此又反释前义，意谓若不生如是无能所心者，便有对待分别，但萌一念能度之心，即有我相，彼为所度，即是人相，能所不忘，乃众生相，耽著是法，是寿者相，若然、既未脱我人等分别执著之相，岂不依然凡夫，故曰则非菩萨，此正反显度生菩萨，必达心佛众生，三无差别，要离四相，不生能所，则心不降伏而自降伏矣。
丙、结成发心无法
【「所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】
此正释前义也，须知清净觉中，不染一尘，若存毫末许，此是菩提，便是法尘未了，便非净觉，则所发者名为菩提，实则分别心耳。故必实无有法，乃名发无上正等觉者。所谓实无者，实无如此事理，盖众生以无始不觉故，因爱生执，遂致流转，故无论何法，皆不应取，一取便是不觉，何名发觉乎？故实无有法也；故知发菩提者，当发而无所著，如是方成无发而发之清净觉，乃为真发。又何须住降，如是、则住、降之释在其中矣。由是可知住降，全观发心如何，不必他求，须知当生如是心，便是无住而住之意，我应灭度一切众生三句，则是降伏其心之意也。
又此中实无有法之无字，最为要紧，乃一经之宗眼，不可忽过，不惟无其有，亦且无其无，不但无有法，亦且无无法，若望前降心，则无心可降；住心、则无心可住；于现前、则菩提无法可发，设或望后，则得果无法，得记无法；转释无法，度生无法，严土无法，达我无法，以此观之，通前彻后，一卷经文，唯一无字，消归尽也。所谓无凡无圣，无染无净，无高无下，无实无虚，故云：实无有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住，苟能达此无法之法，方是菩萨发菩提心也，故后文云：通达无我法者，如来说名真是菩萨也。言发者、谓显发也。者之一字，即指其发心者，盖此心体，原无一法，不过以无我无人，修一切善法，藉以显发耳。
二、举果明因以明无得而得
甲、初明得果无法
【「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提！」佛言：「如是，如是，须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提！」】
此又引往事为证也，与前所问，言虽仿佛，意不雷同，前曰：于法有所得不？是知于法，义属于他，是心外见，此之有法，义属于自，乃内心之障，下以不之一字诘问，正是要显实无有法发菩提心也。有法者，即心有其法，即住法也；佛此一问，犹言汝须菩提心中，以如来于然灯佛所，有法得无上菩提之念否也？有法得云云者，与上文有法发之语相配，俾遣微细法执之意，一目了然，又如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘，作佛时如此；则昔在八地时，既蒙佛之授记，其心无法尘可知；证得菩提分法时如此，则初发菩提者亦应如此可知，盖因果必一如也。不也！如我解者，是活句，即须菩提以其了解佛所说道理，知应净除法尘，不可有少许些微痕迹存于心中，若稍住法求得，便不能得，因存些微尘影，如来藏犹未圆彰，须至无法以求得，而后可得，故答曰：佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提也。佛言如是如是者，佛所印可须菩提上说之非谬也。亦始终如是，因果如是，毫厘不爽，真所谓发心究竟二不别矣。实无者、谓实无丝毫许有法得成如来之圆明觉性，此实之一字、乃是千金不易，决定之辞，实实在在无有一法也。
乙、明得记无法
【「须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』！以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』！】
此反释如若有法在性德上添些少许，则又有影尘在，然灯佛则不与授记也。此世尊又恐有不能深信发心无法之旨，是以再拈本因，展转伸示也。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提：以实无者，即谓以其实无住著菩提法以求得之之心也。是故者、明其正因心无有法，乃证无生，并以是而蒙授记也。作是言：汝于来世三句，显示乃然灯佛金口亲宣、即授记语也。释迦牟尼：有以释迦为姓，牟尼为名，义为能仁寂默，能仁即大悲，不住涅槃；寂默即大智，不住生死也。不过此不必拘泥，因授记重在印许当来作佛，佛佛皆不住法而蒙先佛授记，各有名号，以彰功德耳。又无上正等觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心是也。因其为万法之宗，故称无上，因其为一切众生所同具，故名正等，但众生为分别执著等妄念所障，不自觉知其性为无上正等耳。若知之而能遣妄除障，则名正觉。初能觉时，名曰发觉初心，觉至究竟，而令无上正等之性德全彰，无以名之，名之曰得无上正等觉耳。实则性是本具，安有所谓得耶？所以虽得而必归无所得者此也。而得无上正等觉者，以众生同体故，慈悲本愿故，我佛将亲证之理体，用种种言辞，开种种方便，巧譬曲喻，普令一切众生皆得觉此、悟此、修此、证此，无以名之，名曰无上正等觉之法耳。实则为众生本具之性，安有所得法耶？明得此理，便知不应存有法想，存有得想矣。自性既名清净，可知其本来纤尘不染：如杲日晴空，有一点云，便遮障无光矣，故欲性光圆照，须令净无点尘也。倘存有一法在，有一得在，岂不是分别执著，自障本来清净性体乎？明乎此，则知一切法不应住，即菩提法亦不应住也，若稍存有菩提心法，岂不是取相分别，自障觉体乎！即与本来清净心体，犹未相应，乌得授记哉！
三、明法法皆如
甲、约名号明如
【「何以故？如来者，即诸法如义！】
何以故句，自设问辞，对上文所言，无菩提法，方与授记，无菩提法，方成菩提，其故何也？如来下，乃自设释答之词也，诸法如义非他，正因其离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性耳。当知佛不见有诸法差别之相，是之谓如，佛亦不见有一法独异之相，是之谓诸法如，如者：无差别之义，亦不异之义，谓法性无有差异也。法性无有差异者，以其空寂故也。故诸法如义，即法性空寂之义；名为如来者，以证空寂之性耳。倘若存有一空寂之念，便成差异，便非空寂矣。岂名如来乎！故曰：如来者，即诸法如义。然则发无上正等觉者，岂可存一发觉之相于心，令不空寂乎！又复诸个诸法，是不一也，更说个如，则是不异，不一不异，法性如然，佛称大觉，即是究竟觉此不一不异之法性，故曰：如来者，即诸法如义；须知因不一故，所以非菩提法不应取；因不异故，所以菩提法亦不应取；由是观之，定说诸法是诸法，非也；何以故？虽诸法，而一如故；定说诸法非诸法，亦非也，何以故？是诸法之一如故；不著有，诸法不碍一如矣；不著空，一如不碍诸法矣。著于诸法，非如也；著于如，非诸法也；故如来所说法，皆不可取，不可说，不可取者，诸法之性，唯一真如，无分别故，是平等之差别故；不可说者，真如之性，不离诸法，唯证方知故；于差别见平等故；故发觉者，应离一切诸相，修六度万行；离诸相者，实际理地，不染一尘故；修万行者，佛事门中，不舍一法故；因其诸法一如，故应不舍一法也；因是一如之法，故应不染一尘也；如是觉，如是离，如…
《60 金刚般若波罗密经讲义(达理)》全文未完，请进入下页继续阅读…