..續本文上一頁；複因上說色見聲求行邪道，恐人誤會見如來者必須滅相，本科正遣此兩種誤會也；此佛說法之善巧耳，而阿耨多羅叁藐叁菩提，義爲無上正等正覺，然亦攝有佛及如來之義，如來者：平等法身，無有高下，體絕對待，故曰無上；既是平等，故曰正等，不覺則不能證，故曰正覺；佛者：覺也，故曰正覺；自覺覺他，無二無別，故曰正等；覺行圓滿，至究竟位，故曰無上；正可爲性德如來與果德佛之統稱也；又上科是明輪王叁十二相，而非如來，是明修福不修慧，不能得無上菩提也；此科是切誡莫作是念，是明修慧不修福，亦不能得無上菩提也；上斥色見聲求爲行邪道，明見性不應取相之義；今誡莫作是念，不以具足相得菩提，明見性亦非廢相；如此，便可知理性事修，及性相非一非異之圓融，因因果果之細密也；惟衆生不了自心常寂，妄計有心，心便成境，故經雲：「將心取心，非幻成幻。」遂致妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省，倘了即心無心故，則心相不動，亦不得心相，生則無生，法界平等，一道清淨，更無異法，是以若偏執相而成妄，定據性而沈空，性相圓融，真妄交徹，不墮斷常之見矣。若見緣而不見體，即是常見；若見體而不見緣，即是斷見；今從因緣而見性，則不落常；于真性而緣起，則不墮斷；名正知見。又即念存有念，即是常見；離生求無生，即是斷見；皆不達實相無生無滅之理；若正了無生，則無生無不生，豈定執有生無生之二見乎？簡言之：以空破執，以修斷習，便可證性相圓融之極果矣。總之：眼不逐色，何妨柳綠花紅，耳不循聲，一任莺啼燕語。古德偈雲：「從無入有易，從有入無難，有無俱盡處，且莫自颟顸！」又佛鑒舉法眼上堂雲：「日從東畔出，月向西邊沒，來去急如梭，催人成白骨，山僧有一法，堪爲保命術，生死不相幹，打破精魂窟，咄咄！是何物？不是衆生不是佛！」參！
不受不貪分第二十八
明無我不貪著即不受
【「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
此科雖亦僅言寶施，意則含有此人已知一切法無我，故稱菩薩，但猶未成忍，故不及後菩薩耳。以恒河沙等世界，謂世界等于恒河沙數之多，滿即充滿河沙世界七寶，用以布施也。又前所有寶施、命施、概言福德，未雲功德，而此則雲前菩薩所得功德，亦必已知離相修慧，非但知著相修福之人可比矣；又因言功德，因稱菩薩，故此人已知一切法無我也明矣。又前雲若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩，故若非知法無我，則不能稱之爲菩薩也亦明矣；又知一切法無我之知，即是解也，謂領會得一切法性，本來空寂也，一切法無我，是理，知之一字是智。得成于忍者，謂一切法性，本來空寂，無我之理，與其知之之智，已冥合爲一矣。又忍者、忍可也，契合無間之意，即理智合一，爲我執已化，功行已成，故能于內六情(嘉祥六情品疏曰：「問：意可是情，余五雲何是情？答：意當體名情，余五生情識之果，從果得稱也；六情亦名六根，五根能生五識，意根能生意識，六情亦名六依，爲六識所依。」此等皆名根爲情。)不著，于外六塵不受也。又忍、亦證無生法忍義，不受福德，方稱無我，方得成忍，亦可知此菩薩亦必大作布施福德也。因其大作福德而不受，所以稱其得成于忍，故勝前以滿恒河沙等世界七寶布施之菩薩所得功德而未得成忍者。又須菩提請問不受意有叁：(一)既已修因，何又不受果，恐不得意者生出誤會；(二)不受即拒而不納，有因必有果，何能拒而不納乎？(叁)上言得忍，由于不受，然何以能不受耶？此須知：(一)修福利他，是從大悲心流露，如來以大悲心爲體，因于衆生而起大悲，因于大悲發菩提心，何可不修福；(二)言不應貪著，故說不受，使知所謂不受，非拒而不納，乃不貪著，不貪著者，福德之有無，絕不在念之謂也；(叁)作福德，不著空也，大悲也；不貪著，不著有也，大智也；悲智具足，空有不著，是名中道；且著者、住也；不應貪著，即是應無所住，無住布施，布施無住，此之所謂降伏也，無我也，成忍也；大智度論雲：「一切不受，是名正受！」如有受則有著，有著即成貪，貪則有我；而我之貪，莫過福德；貪則成有漏，因既有漏，果則有漏，縱具叁十二相，但同輪王，不名爲佛；惟作福不生貪著，則因成無漏，因既無漏，果亦無漏，所得叁十二相，莊嚴法身，名之爲佛；以是不貪著之義，爲不受福德也。又不受者，形容其一心清淨，不受纖塵染也；且行之自然，絕非偶然，則悲智具足，定慧均等矣，如是則執著我相我見，化除殆盡矣。無以名之，名之曰得成于忍也。此是菩薩境界，故稱菩薩也。故不受福德，正明其心空無境，因不受故，所作福德，盡成無漏之功德也，豈非勝彼未成忍菩薩寶施乎！
威儀寂靜分第二十九
明法空相無去來成法不生
【「須菩提！若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
此科經文明白，說理甚深，吾人所見佛之來去坐臥，示同人法者，乃應身邊事，若在法身上，尚不可色見聲求，何有如是之事乎！且我佛應身，縱有去來坐臥，亦應衆生機而現也，正同月印水現，舟行岸移，然月未曾印，而岸未曾移，蓋隨衆生機見耳。故曰：如來者，無所從來，亦無所去也。若謂有來去坐臥，則是人不解如來所說義也。然此理甚深，玆再詳釋之：如而來，即不滅相之謂；來而如，即不著相之謂；且如而來，乃是不著時便不滅，來而如，乃是不滅時便不著也。所以不住涅槃，不住生死，是同時而亦是一無所住，故行人應生無所住心，若心有住，則爲非住也；若能如是了解而通達之，則性也相也，一切分別，一切執著，自然化除，自然無念，自然無有挂礙顛倒，故曰：行深般若，度一切苦厄也。正如水清月現，月本非來，雲遮月隱，月亦非去，如心淨見佛，非是佛來，心垢不見，非是佛去，佛既無去來，心亦不生滅，且如色聲起時從何來，滅時從何去？須知法有起滅，心常湛然，何有去來生滅乎！又如來者，無所從來，亦無所去，故名如來者，所即處也。如來無來無去，故雲：往應群機而不去，恒歸寂滅而不來，何以故？依體起用故是去，以即體之用故不去；應機現前合是來，以應不離體，如月之影故不來；又往應故是去，應無應相故不去；恒歸寂滅合是來，滅不可得故不來；乃至一切法皆無去來，蓋來去緣起也，不來不去性空也；真佛(法身)既無形相，又遍虛空世界，豈有去來哉！故雲：無所從來，亦無所去，而化佛雖現有來去，而實亦隨衆生業緣而示現，其實則遍虛空世界而未曾有去來，此所以名之曰如來而已。昔唐哲宗皇帝诏國一禅師入內道場，師見帝起身，帝曰：禅師何必見寡人起身！師曰：檀越何得以四威儀中見貧道！華嚴經雲：「上覺無來處，去亦無所從，清淨妙色身，神力故顯現！」此意即是住而無住，無住而住，乃離相之極致也，來去是從不來不去上現，不來不去是從來去上見也。喻如鏡與影，故如來隨感斯應，緣會則現，毫無容心而已。毫無容心者，一念不生之謂，念尚未生，心何有動哉！
本經上來所說，千言萬語，惟無住而已，所謂不住于相是也。何故不住相？所謂若心取相，則爲著我人衆生壽者是也。當知欲不住相，必須其心不取，不取，正爲破我，而破我，正爲證一如平等之一真法界，即是常住不動之法身，稱爲如來者是也。故過去皆說無我，至此，則說無我，原無無我尚無，則是無住亦無住矣。不取亦不取矣，何以故？一切法本不生故，且亦無所謂不生，何以故？法則非法，相即非相故；夫而後究竟無我矣，無我亦無矣。由是可知上來所說無聖無凡，非一非異等義，乃是即聖凡而無聖凡，正一異而非一異，忘其爲不受而名不受，故雖無聖凡，而無妨成聖成凡，雖成聖成凡，而依然無聖無凡，一異等等，莫不如是，雖紛紛萬有，而有即是空也，何以故？本不生故，是謂之如如，是謂之不動，是謂之不取；蓋生心不取，早已取矣，生心不動，即已動矣。生心如如，尚何如如之有耶？生心除我，則我見我相俨然也。若不知向此中薦取，縱令辛苦勤修，終是葛藤也。總之，此科所說，正是發揮不取于相，如如不動至究竟處，即是引導學人，觀照甚深般若，亦即令一切衆生，得大自在也。
一合理相分第叁十
明離塵界一多以顯平等
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界，碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」須菩提言：「甚多！世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆，所以者何？佛說微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】
本科以微塵、世界聚散，以明非一非多，亦以示無去無來之理，以顯法界平等之義。善男子、善女人，指發菩提心之人言也，以叁千大千世界碎爲微塵，即是點醒愚癡凡夫，勿執世界爲實有也。何以故？以偌大世界而可碎，是證世界是虛妄相，豈實有乎？若其實有，又何能碎也。所謂碎者，是明世界乃無數微塵集合之相，除微塵外，別無世界，發菩提心者，應作如是觀，于意雲何？是探驗之辭也，若知微塵之衆多，是由世界碎成，則世界之爲假有也明矣。然若執有衆多之微塵，是又誤認微塵爲實有也，當知世界微塵，大小雖殊，無實則一，佛說碎界爲塵，原要破人執實世界之見，若塵之非實不明，則界之非實，終不能徹底盡明，世尊本意，是要人徹底了解世間所有，…
《60 金剛般若波羅密經講義(達理)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…