..續本文上一頁一切衆生，未發心時，妄心起即逐妄，既發心已，不可隨之，則當何以降伏乎？論雲：「初發究竟二不別，如是二心先心難！」發心菩提，至無上菩提，是一心非二心，然初發心難，故須菩提先舉發心爲問，住、降伏、後也，有人先曾發心，後時忘失，此是不知真心如何安住，致妄心不能降伏，故善財童子，每遇善知識，皆啓請曰：我已先發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而未知雲何學菩薩行？修菩薩道？是知發大心者，必修大行，住、降伏、正修行之切實下手處也。然此二問，實在相資，以覺心住，則妄心不降伏而降伏，妄心降伏，則覺心不住而住矣。華嚴經雲：「忘失菩提心，修諸善果，魔所攝持故。」故善男女，初發心者，即應以成佛自期，發阿耨多羅叁藐叁菩提心也。但發大心，必修大行，方獲無上大果。故須菩提因發二問，一問衆生發無上心，求無上道，雲何安心住；二問降伏惑妄心，雲何可以折攝散亂？一經所說，不出此降、住而已。
又有人以此心要契實相般若之理，究應如何安住？且此心要起觀照般若之時，其奈妄想多端，如猿猴升木，上下攀緣，又應如何降伏耶？又此問顯見須菩提作略，假人而成已也。意謂未發大心之時，則厭棄生死，趨向涅槃，是以生死涅槃爲實，即住著于生死涅槃，不得解脫，設發大心，雲何應住？即如我住偏真，如何舍偏真而安住實相耶？此正暗爲偏空羅漢問個安身立命處：又未發大心之時，唯求自度，不欲度人，知見偏枯，意志狹小，以故變易生死不斷，無明住地猶存，今設發大心，雲何令其斷除變易，降伏無明，上求下化耶？
四、印贊許說
【佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽，當爲汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心！」】
佛言：此處安一佛字有深意，佛是究竟覺果人，上發心人，正在修因，欲知山下路，須問過來人，因果庶不偏差也。善哉善哉：第一善哉，是佛贊許須菩提善契如來本心，數十年示現塵勞，直示此心，默默護念付囑，絕未言說，今須菩提獨能見到，觌面問來，故贊之；第二善哉，是贊其代衆啓請，佛之苦心，正要善男女發心修學，以完如來本願，故又贊之；又大衆不能問，汝獨能問，故第一善哉，是贊其有大智，問法不爲自己，而爲大衆，故第二善哉，又贊其具大悲也。須菩提！是佛之十六大弟子中，解空第一者，其義前已釋過，以下不再解釋。如汝所說：此是如來所印可如前須菩提贊如來希有護念、付囑之語也。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩：此二句原是須菩提前贊佛之語，今佛既印可，並又承當，謂如來之護念、付囑，正如汝所說，一點不錯。此贊印語，是佛欲令衆生，于如來著衣持缽乞食宴坐去來動靜中，看察效法，領取護念、付囑之意也。汝今谛聽，當爲汝說：谛者、真實正確也；凡人一、不可以貢高，二、不可以卑下；貢高是慢；卑下亦是卑慢；慢則不能真實正確而聽也。有人稍研經論，便自以爲通曉佛法，此犯貢高我慢之病；有人高推聖境，以爲如此大法，何能了解，此犯卑下之病；佛爲警策小心認真正確細聽，當爲汝說：汝字不獨單指須菩提，乃並及大衆也。即現在吾人，聽聞是經，當亦在其中也；今字即現刻之義。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心：前經詳釋，今不再解。應如是住，如是降伏其心：如是二字，系接指上文善護念、善付囑二句而來，有現前指點，當下即是之義，即欲令善男女依如來示現次第行乞，不著一切相，不起分別心，如是安定而常住不生滅也；又欲令善男女依如來示現飯訖宴坐，般若觀照，不生妄想，如是降伏也。又如是二字，可分：理、前、後、叁釋，約理說，衆生諸佛，本自如如，所謂生佛一如，莫不皆是也；若指前說，則須菩提已解如來作用，故印說即照尋常穿衣吃飯，洗足敷座而坐，一段光景，如是而住，無非安住；如是而降，無往弗降；此明無住之住，是真安住；不降之降，即真降伏；又約開後說，即指後文所示也。昔有障蔽魔王、領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩，覓起處不得，忽一日得見，乃問曰：你當依何而住，我一千年覓你起處不得？齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住！善哉善哉！若能如是而住，毋爲障蔽魔王所窺，斯真能降伏其心者矣。
吾輩凡夫，誠可悲愍，無論貧富，終日爲衣食塵勞，無論操何職業，豈不同于乞食，早上起來趕事謀生，何異入城行乞，按時工作，即如次第乞食，乞食固然要緊，但所憾者，事畢曾不知放下，還至本處，同佛宴坐也。黃檗祖師曰：「凡夫多被境礙心，事礙理；常欲逃境以安心，屏事以存理；不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。」又雲：「凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法，亡境猶易，亡心至難，人不敢亡心，恐落于空，無撈捷處，不知空本無空，唯一真法界耳。」又雲：「凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境，當亡其心，心亡則境空，境空則心滅；若不亡心，但欲除境，境不可除，只益紛擾耳！故萬法唯心，心亦不可得，既無可得，便是究竟，何必區區更求解脫也！」如是降伏其心者，若見自性。即無妄念，即是降伏其心也。吾人于今聽聞是經，當發大心學佛，事畢即應將心靜下，回光返照，再不要雜念妄想紛飛；果能學佛于尋常日用之間，時刻回光，即是護念，即是降伏也。
龐居士頌曰：「世人重珍寶，我貴刹那靜，金多亂人心，靜見真如性！」
五、領旨請詳
【「唯然，世尊！願樂欲聞！」】
唯然：唯是應諾之詞，唯字下安一然字，更表出須菩提承佛印贊並允開示住心降伏之法，慶幸快意之至也。世尊：即稱釋迦牟尼佛也，其義前已詳釋，玆不再解。願樂欲聞：願者願望，樂者欣樂，欲者希求，聞者耳聽心聞也；即樂意希求，願望世尊開示，使令聞知也。
又聞有叁種：一、曰聞言：耳根發識，但聞于言；二、曰聞義：意識于言，采取其義；叁、曰聞意：神凝心一，尋義取意。而返聞聞自性，行者尤應以此用功，時時照，時時聞，則知心佛衆生，叁無差別矣。故返聞功深，即能消歸自性，則無住而住，不降伏而降伏也。
大乘正宗分第叁
一、約境明無住
【佛告須菩提：「諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心，所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。】
佛告須菩提！佛告二字，爲結經人所安，即釋尊開示須菩提也。諸：多數也，即謂法會中一切衆也；菩薩摩诃薩：菩薩義前已釋過，摩诃：大也，摩诃薩即大菩薩也。本經雲：「如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。」則發心學般若者，皆爲大菩薩也。然則如何始可稱爲發大心者？方與本經相應？若發上成佛道，下化衆生之心，則菩薩也，仍不可謂大；倘知發心上成下化，而又知雖上成而實無所成，如本經雲：「須菩提白彿言，世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶！如是如是，須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」是也。雖下化而實無所化，亦如本經所雲：「滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。」是也。如是無成而成，無化而化，則性德究竟，體用圓滿，方爲大菩薩矣。或有疑初發心人，何以便稱菩薩摩诃薩？曰：以其能發大心，便有成菩薩摩诃薩之資格，故佛以此稱之，要亦勉令當人直下承當，不失勝利耳。又衆生本具如來智慧覺性，與佛無別，而佛以平等視衆生，故其稱發無上心者爲菩薩摩诃薩，又何足異也。應：當也，如是：指下正明之文；降伏其心：是令妄想不起，妄想惑亂不生，即降除伏斷妄想之心也。經雲：「狂心不歇，歇即菩提！」古德雲：「但求息妄，莫更覓真！」即是降伏其心也。須知妄想由真變現，所謂真妄和合，名之曰識；只要妄心分分除，真心即分分顯；及至妄盡情空，則不降伏而降伏矣。故初發心時，固應從降伏下手，然自始至終，無論修學何種法門，亦無非只有降伏之功，因除降伏外，別無息妄歇狂進修方法。所有一切衆生之類：舉世所有衆生數多，故雲一切，一切所有也；其類繁，故又雲之類；衆生者：四大五蘊衆緣和合而現相，故名衆生；引申之則爲數多類繁，名爲衆生；其類則如經中所雲：若卵生乃至若非有想非無想是也。准楞嚴經，皆以妄想建立。若卵生：若猶如也，卵生者，貪著無明，迷暗包覆，即經中所謂無明爲卵生，如禽類在卵殼中成體而後出生者；若胎生：因境求觸，遂起邪心，經中所謂胎因情有，煩惱包裹爲胎生，即胎藏生，如人類在母胎成體而後出生者；若濕生：濕地受陰陽之氣，因寒熱和合受形而生，經中所謂愛水浸淫爲濕生也；如含蠢蠕動之類，乃翻覆亂想所成者；若化生：一切煩惱，本自無根，無所依托，起妄想心，忽然而有，經中所謂欻起煩惱爲化生，或依業力而忽起者，如諸天、與地獄、及劫初衆生皆是也。上四種謂欲界衆生，蓋約一念之差，遂分四生之異。若有色：色謂色身，謂初禅天至四禅天諸天人，但有色身而無男女之形，已絕情欲也，蓋因起心修心，妄見是非，不契無相谛理，仍感有色，此謂之色界天；若無色：謂無色界諸天人也，此在四禅天之上，唯有靈識，而無色身，皆因內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，執著空相，不修福慧，故感無色，故名無色界天，亦即四空天之空無邊處天也；若有想：此謂有想諸天人，色相雖空，但識仍存，因識故有想，想即第七之恒審思量，及第六之分別遍計，尚有想念，相續爲命，故名有想，粗(色界)濁(欲界)之色身既空，且不執著識在色身之內，識遂遍滿，故謂識無邊處天也；若無想：因此天人，一向除妄，不學慈悲，喜舍、智慧、方便，猶如木石，以其第六七識暫伏，唯賴耶獨存，…
《60 金剛般若波羅密經講義(達理)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…