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59 金剛般若波羅密經講義(圓瑛)▪P15

  ..續本文上一頁【「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提。』】

  此斷二十叁種,福果非關福相疑。上雲:不應以叁十二觀如來,如來是福果,叁十二相,是積福所成之相,既雲不應以相觀佛,則福果非關福相矣,恐人不滯有見,而落空見,以一切相皆不取,而成斷滅。故呼須菩提而告之曰:汝若因聞色見聲求,是行邪道,便作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提者,是又執無之過;譬如出囿入網,解脫良難,執藥成病,纏綿更甚。古德雲:甯起有見如須彌山,莫起空見如芥子許。故誡之曰:莫作是念,如來不以具足相故,而得菩提。

  【「須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,于法不說斷滅相。】

  此如來出過誡勸,因上文正宗以來,屢言無相,無得,無說無法,破相之談,可謂極矣。當知佛以衆生著相,故教以離相之法,並佛相亦離,則十界之相俱離,若執空爲是,必至斷滅因果,墮一闡提。故如來于此,叮咛至再,爲離斷見,令人不落于空也。佛恐須菩提,一向解空第一,聞此破相之談,遂起執空之念,故曰汝若作是念,發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,必至撥無因果,說諸法斷滅,所以不惜唇舌,複誡勸之曰:莫作是念。

  「何以故」下,征釋正義,良以發菩提心者,非但不應取法,亦不應取非法;雙離空有,方歸中道,故于法不說斷滅相。佛之教人離相,以有相之常見當離,而空相之斷見亦當離,何嘗教人斷滅相耶!

  華嚴經雲:色身非是佛,音聲亦複然,亦不離色聲,見佛神通力,諸佛說空法,爲治于有故,若複著于空,諸佛所不化。此經前來,如來皆談妙有,非有非空,故即有以說空;此後至正宗分止,皆說真空不空,故即空而顯有;則不滯空有,雙離斷常,豈非中道實相,平等般若本體乎。﹝B﹞離空見竟。

  ﹝C﹞較福勝

  【「須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施;若複有人知一切法無我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」】

  此較量無我福勝,若發心菩薩,以恒河沙世界七寶,持用布施,所得福德,可謂多矣。若心有所著,乃爲住相布施,則成有漏之福,感報人天,不到彼岸。若複有人,雖不能以沙界七寶布施,但能知一切法無我,其福自勝。知一切法無我者,知人無我,則破我執;知法無我,則破法執;二執既破,即證無生法忍。于叁界內外,不見有少法生滅之相。即修行六度,亦不住人法之相,一體空寂,湛然平等,忍可于心,故曰得成于忍。

  此菩薩勝前菩薩者。以前之菩薩,寶施有漏。此之菩薩,法忍爲真。即前通達無我、法者,如來說名真是菩薩,爲得無漏福德,故勝。

  「何以故」下,征釋福勝所以。意謂何以故,此菩薩福勝于前?以諸菩薩不受有漏福報也。「以」因也,諸助語詞。有漏之福,終有窮盡。永嘉禅師雲:住相布施生天福,猶如仰箭射虛空。福盡必墮,是以不受。

  【須菩提白佛言:「世尊!雲何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

  此尊者,不了不受福德之義,故複問佛:雲何菩薩不受福德?佛告之曰:須菩提,若菩薩受福德,即是心有貪著,乃成有漏因果,不成菩提。故菩薩所作福德,不應貪著,方成無漏;是不貪著之故,說不受福德。B、離空有以顯平等竟。

  C、無去來以顯平等

  【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。】

  此斷二十四種,化身出現受福疑。上雲:菩薩不受福德,又雲不可色見聲求,何以如來受九界衆生供養恭敬,現身說法耶?故以法身無相而破曰:若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我前所說,如來者,即諸法一如之義。如者,如如不動,動既不動,安有去來坐臥之相。故征釋雲:何以故,如來無有去來坐臥之相?如來者,法身理體,周遍十方;既然周遍,則來無可來,去無可去,故曰無所從來,亦無所去。

  問:如來入城乞食則去,歸到祇園則來,何得雲無去來?答:雲駛而見月運,月本不曾有運;舟行而見岸移,岸亦何嘗有移。乃隨衆生機見耳!

  金剛解義雲:如來二字之義,而示以真佛無相也。蓋真如法身,本無去來。其來也,心淨見佛,非是佛來;其去也,心垢不見,亦非佛去。譬如水清月現,月本非來;水濁月隱,月亦非去。可知人心有清濁,佛本無去來。其去來者,應現化身也;無去來者,真性法身也。C、無去來以顯平等竟。

  D、非一多以顯平等

  【「須菩提!若善男子、善女人,以叁千大千世界碎爲微塵,于意雲何?是微塵衆甯爲多不?」須菩提言:「甚多,世尊!】

  此斷二十五種,法身應身一異疑。上雲:法身無所從來,亦無所去。恐人執著應身,隨機應現,示有去來,而生一異之見。故舉世界微塵,非一非異以破之。問須菩提言:若善男子、善女人,以叁千大千世界,碎之爲微塵。在汝之意,以爲雲何?是微塵衆,甯爲多耶?不多耶?須菩提就事答言:甚多,世尊!此處亦有他本,無「須菩提言」四字,有者居多,故今從多數也。

  【「何以故?若是微塵衆實有者,佛即不說是微塵衆,所以者何?佛說:微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆。】

  「何以故」者,征起釋成。謂何以故,我說甚多;我不執實有故,隨順世谛而說多耳,若是微塵衆是實有者,佛即不說是微塵衆。

  「所以者何」,乃重征更釋。所以不說者是何之故,佛說微塵衆,本無自性,乃是碎世界之所成,非實有體,故曰即非微塵衆;不過假名安立,故曰是名微塵衆。

  世界可碎爲塵,微塵可合成界,則世界微塵,皆無自性,皆非實有;而衆生無有般若妙智,處處執著。聞世界著世界,聞微塵著微塵;計世界爲一,計微塵爲多。界既可碎之爲塵,則一非定一;塵既可合之成界,則多非定多。多非定多,則即多是一;一非定一,則即一是多。一多交互,一多無礙,此性何嘗不平等也。

  刊定記雲:言世界者,喻法身也;言微塵者,喻應身也。世界一也,微塵異也。碎界作塵,塵無異性,合塵爲界,界無一性。故彌勒偈曰:去來化身佛,如來常不動,于是法界處,非一亦非異。異即多也。

  昔秦跋陀禅師,問生公曰:「作麼生說色空義?」生曰:「衆微聚曰色,衆微無自性曰空。」師曰:「衆微未聚,喚作甚麼?」生罔對。師曰:「汝只說得果上色空,不曾說因中色空。」問:「如何是因中色空?」師曰:「一微空故衆微空,衆微空故一微空;一微空中無衆微,衆微空中無一微。」于此透得,方信平等法界,非一非異。

  【「世尊!如來所說叁千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有,即是一合相。如來說:一合相,即非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。】

  上明微塵非多,此明世界非一。複稱世尊雲:如來所說叁千大千世界,本是微塵積聚所成。聚則界有,碎則界空;亦無自性,非實有體,故曰即非世界。不待碎後方空,即現在之時,性常自空,非真實有。猶如夢境,夢時非無,及至于醒,了無所得。凡夫處長夜大夢之中,迷執實有世界,若至悟後,了知世界性空。永嘉禅師雲:夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。又不獨覺後方空,即在迷位之中,一切世界,未始不空?故曰即非世界。真空不礙妙有,妙有不礙真空,故曰是名世界。

  「何以故」下,征釋世界非實。何故我雲,如來說即非世界,若世界實有者,即是一合相;一合相,指真性言。真性遍滿十方,惟一無二。真性乃是整個,合而不分,本非有相,強名曰相,能爲一切諸法所依之體。非由假合而成,無始以來,常住不變,爲諸法中實。非虛非幻,而世界安得而比之。世界是假合,聚塵所成故;世界有變遷,劫盡則壞故;世界是虛幻,乃非實有故。若世界實有者,即是真性耳,豈有是理耶!

  如來說一合相,即非一合相,是名一合相者,此仍是須菩提語。謂如來說,真性平等一相,爲一合相;真性如虛空,本來無相可得,故曰即非一合相;無名勉強安名,故曰是名一合相。

  「須菩提,一合相者,即是不可說」。此佛見須菩提所言不錯,乃順其語而告之曰:真性雖爲一合相,即是不可說,以其離言說相故,非語言之所能及故;「但凡夫之人,貪著其事」者。以凡夫之人,不明真性之理,本來離相,妄生貪著。

  「一合相」,又釋,謂世界若執爲實有者,即是一合相。以世界之一相,乃和合多數之塵相所成,故如來說一合相。世界既可碎爲多塵,則一非定一,合非定合,故雲即非一合相,不過是名一合相而已。「須菩提,一合相者,即是不可說」,以其無有自性故。但凡夫之人,貪著其事,而昧一多平等之理,故執世界爲一合相。

  又以世界之一相,喻真性;微塵之多相,喻煩惱。衆生迷真起妄,妄有八萬四千塵勞煩惱,如碎世界爲微塵,煩惱雖多,究竟妄無自性,非實有體。若煩惱是實有者,佛即不說是煩惱。何以故?佛說煩惱全體即真,故即非煩惱,但是假名無實,名曰煩惱。如微塵無自性,非實有體,若微塵是實有者,佛即不說是微塵衆,征釋雲何以故,佛說微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆。

  真性亦複如是。以真性不離煩惱,故即非真性,是名真性。如世界不離微塵,故即非世界,是名世界。何以故?以真性是實有者,即是一合相,不能隨緣而成八萬四千塵勞煩惱。今既從真起妄,如來說真性,即非真性,是名真性。如世界是實有,即是一合相,以一界合多塵所成之相,不可再碎爲塵;今既碎界成塵,如來說一合相,即非一合相,是名一合相。

  佛謂須菩提,言真性者,即是不可說。若言真顯妄,…

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