..續本文上一頁者，以爲聲聞能破我執，而大乘才能破法執，這應先破我執而後離相！本經前後大段，一般也判爲先破法執，後破我執，即爲大矛盾處。又、佛爲衆生說法，多明空無我，信解者還多。到了聖智親證，反而偏執真常大我。所以，本經于此智證的方便道中，特重于無我的開示。這即是說：即使是聖智現覺，也還是空無我的。末法衆生，不聞大乘，如湛愚心燈錄之類，以「我」爲開示修行的根本，與我見外道同流，可痛！
己二 分證菩提果
【「須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不」？「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提」。佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛則不與我授記：『汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼』。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
發勝義菩提心，即分證無上遍正覺。上文已明無法爲發心者，這裏說無法爲證得者。佛以自己經曆的分證菩提果，問須菩提：如來──釋迦自稱──從前在然燈佛那裏，有什麼實法能證得阿耨多羅叁藐叁菩提？須菩提深解如來所說的，所以說：沒有。佛說：是的，確乎沒有什麼爲我可得阿耨多羅叁藐叁菩提的。如有某種真實有自性法，如來能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，那我就有我我所執了；然燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，號爲釋迦牟尼。因爲當時，現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，然燈佛這才爲我授記呢！
七地菩薩得無生忍，即名得阿耨多羅叁藐叁菩提。能分得菩提，也即可名爲如來。如來，外道解說爲「我」，以爲是如如不動而往來叁界生死者，以爲是離縛得解脫而本來如是常住者。在佛法中，否棄外道的「我」論，如來是諸法如義。如此如此，無二無別(不是一)，一切法的平等空性，名爲如；于此如義而悟入，即名爲如來。既然是諸法如義，即無彼此，無能所，這是極難信解的。因爲常人有所思考、體會，是不能離卻能所彼此的。如來既即爲如義的現覺，即不能說有能得所得。因此，如有人說如來能得阿耨多羅叁藐叁菩提，這無疑是錯誤的，不能契會佛意的。
如來所得(菩薩分得)阿耨多羅叁藐叁菩提，即現覺諸法如義。這是達一切法相的虛妄無實，離妄相而徹見如實相。但一切法自性，即一切法自性不可得；以無自性爲自性，這當然不可執實，又焉能執爲虛妄。無實無虛的無上遍正覺，即離一切相，達一切法如相，這本非離一切法而別有什麼如如法性，所以說：一切法皆是佛法。「百華異色，同歸一陰」；「高入須彌，鹹同金色」。于無邊差別的如幻法相中，深入諸法原底，即無一法而非自性空的，無一法而非離相寂滅的。在聖智聖見中，即無一法而非本如本淨的佛法。即一切相離執而入理，即「一切法皆如也」。然而，即畢竟空而依緣成事，即善惡、邪正、是非宛然。有人執理廢事，以爲一切無非佛法，把邪法滲入正法，而佛法不免有失純淨的真了！
如來才說了一切法皆是佛法，隨即說：我說一切法皆是佛法，不要以爲實有一切法，不要謗佛實有邪惡雜染的一切法。在勝義畢竟空中，是一切法絕無自性的，即非一切法的。因爲一切法即非一切法，佛證此一切法，所以假名爲一切法皆是佛法。這等于說：一切法的自性不可得，即佛證覺的正法。
戊二 出到菩提
己一 成就法身
【「須菩提！譬如人身長大」。須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身」。】
菩薩得法性身，有二類：一、證得無生法忍時，即得法性身，如入涅槃者回心向大而發勝義菩提心。二、得無生法忍時，還是肉身，舍此分段身，才能得法性身。智論說八地舍蟲身，即此。所以，這一段，可判屬明心菩提。但出到菩提的聖者，是決定成就的。
佛在上文，曾說人身如須彌山王；這裏又同樣的向須菩提說。畢竟須菩提是解空第一的聖者，聽到「譬如人身長大」，即契會佛心而回答說：如來說的長大人身，爲通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。悟法性空，以清淨的功德願力爲緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。
己二 成熟衆生
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量衆生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。】
明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟衆生，莊嚴佛土，以趨入佛果。現在，佛約出到菩提的成熟衆生，對須菩提說：不特長大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟衆生，也還是如此。成熟衆生，以衆生成就解脫善根而得入于無余涅槃爲究竟。但在菩薩度衆生時，假使說：我當滅度無量衆生，那就執有能度的菩薩，所度的衆生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。什麼是菩薩？從最初發心到現證法性，到一生補處，無不是緣成如幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得有可以名爲菩薩的，如般若經叁假品所說。所以，佛說一切法──有漏的，無漏的，有爲的，無爲的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿執什麼真我才是！
己叁 莊嚴佛土
【「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】
嚴淨佛土，就是化穢土而成淨土，這是得無生法忍菩薩的大事。菩薩以法攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊嚴佛土，這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其爲菩薩。要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，只是緣起假名的莊嚴吧了！
前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。這裏，約菩薩的嚴土、熟生，結明菩薩的真義。雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我法的無性空，即名之爲菩薩。這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。所以智論說：「具智慧分，說名菩薩」。這樣，可見菩薩以悲願爲發起，得般若而後能成就，這約實義菩薩說。
戊叁 究竟菩提
己一 圓證法身功德
庚一 正說
辛一 知見圓明
【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不」？「如是！世尊！如來有肉眼」。「須菩提！于意雲何？如來有天眼不」？「如是！世尊！如來有天眼」。「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不」？「如是！世尊！如來有慧眼」。「須菩提！于意雲何？如來有法眼不」？「如是！世尊！如來有法眼」。「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不」？「如是！世尊！如來有佛眼」。「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不」？「如是！世尊！, 如來說是沙」。「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，甯爲多不」？「甚多！世尊」！佛告須菩提：「爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。】
究竟菩提、即菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。佛有法身與化身二者。聲聞乘也有立二身的，如大衆部等說：「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法」。這即是法身說，這是色心圓淨的，不單是空性的法身，即如來的真身，惟大機衆生(法身菩薩)能見他的少分。化身，如八相成道的釋迦，適應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。二身本非二佛，約本身、迹身，大機及小機所見，說爲二身。此處先明法身。
有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。爲顯示如來的知見圓明，超勝一切，所以約五眼一一的诘問須菩提，須菩提知道佛的智慧，究竟圓明，所以一一的答覆說：有。
眼，是能見的；有種種的見，所以名種種的眼。現分兩番解說：一、五種人有五種眼：世間人類的眼根，叫肉眼；天人的眼叫天眼。這二者，都是色法，都是由清淨的四大極微所構造成的。天眼的品質極其精微，所以能見人類肉眼所不能見的。如肉眼見表不見裏，見粗不見細，見前不見後，見近不見遠，見明不見暗；而天眼卻表裏、粗細、前後、遠近、明闇，沒有不了了明見的。此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬于心法。聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相；能適應時機，以種種法門化度衆生。佛眼，即「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，即空假不二而圓見中道。
二、一人有五眼：這如本經所說的如來有五眼。佛能見凡人所見，是肉眼；見諸天所見的境界，表裏遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗谛萬有，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。又、佛有肉眼、天眼、實非人天的眼根可比。後叁者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法眼；權實無礙爲佛眼。如約叁智說：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智即佛眼。
再舉比喻來形容如來的知見圓明。佛問：恒河中的沙，我說他是沙嗎？須菩提答：如來是名之爲沙的。再問：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河；有這麼多的恒河，恒河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界，就有那麼多的…
《55 金剛般若波羅蜜經講記(印順)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…