..續本文上一頁恒河沙數那樣多。在這麼多的國土中所有的一切衆生，他們的每一心行，如來以佛知見，悉能知見。一世界中，單就人類說，已經很多，何況一切衆生？更何況那麼多世界的衆生？而且每一衆生的心念，刹那生滅，念念不住，每一衆生即起不可數量的心呢。然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？因爲所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名爲心而無實體可得的。無自性的衆生心，于平等空中無二無別；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以「以無所得，得無所礙」，無所見而無所不見，刹那刹那，無不遍知。
爲什麼說緣起假名的心即非心呢？因于叁世中求心，了不可得。如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，那裏還有心可得！若心在現在，現在念念不住，那裏有實心可得！而且，現在不離于過去未來，過去未來都不可得，又從那裏安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。于叁世中求心自性不可得，惟是如幻的假名，所以說諸心非心。也就因此，佛能圓見一切而無礙。世人有種種的妄執：有以爲我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名爲叁世實有論，即落于常見。有主張現在實有而過去未來非有的，如推究起來，也不免落于斷見。有以爲我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論一致。佛說：這種人最愚癡！念念不住，息息流變的心，還取相妄執爲常！心，不很容易明白，惟有通達叁世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。從前德山經不起老婆子一問──「叁心不可得，上座點的那個心？」就不知所措，轉入禅宗，這可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這惟有如來才能究竟無礙的明見他。
辛二 福德衆多
【「須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不」？「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多」。「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
上面說智慧圓滿，這裏說福德衆多。佛稱兩足尊，即以此福慧圓滿爲體。今舉比喻形容福德的廣大，與校德不同。佛問：若有人以充滿大千世界的七寶，拿來布施，這個人因此所得的福德，多不多？須菩提答：此人因布施所得的福德，多極了！佛隨即說：不過，假使福德有實在自性的，那末，大千七寶的布施，也不過大千七寶的福德吧了，佛就不會說他得福德多。因爲福德無性，稱法界爲量，布施者能與般若相應，不取相施而布施一切，所以能豎窮叁際，橫遍十方，圓成無量清淨的佛果功德，這才說是多呢？
辛叁 身相具足
【「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不」？「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身」。「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不」？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】
色身，是諸法和合的一合相；諸相──如叁十二相，是色身上某一部分的特殊形態。如來法身，有相？還是無相？這在佛教界是有诤論的，有的說有相，有的說無相。其實，這诤論是多余的。如以佛有法身和化身，這法身是有相的。假使說佛有叁身(也可以有相)或四身，專以法身爲平等空性，那即可說法身無相。有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。在大乘(大衆部等同)學初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙，遍法界的毗盧遮那佛，爲大機衆生現身說法。但此法身是無爲所顯的，相即無相，不可思議！龍樹論多用此義。
佛問須菩提：可以從身色、諸相的具足中，正見如來嗎？具足，即圓滿。色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有「成就」的意義，所以即圓成或圓實。凡是自體成就，不待他緣的，即名爲圓成實。法身色相，或稱歎爲圓成圓實的。須菩提領解佛意說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。因爲如來說具足身相，是無爲所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，那裏有圓成實體可得。所以，即非具足身相，而但是假名施設的。
本經概括的說諸相具足。常說佛有叁十二相，是指印度誕生的釋迦如來化身而說。至于法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。但有論師說：叁十二相爲諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟。
辛四 法音遍滿
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法」。】
佛對須菩提說：不要以爲如來會這樣的想：我當爲衆生說種種的法，佛是不會如此的。如有人以爲如來有所說法，那不特不能知佛贊佛，反而是謗佛了！以爲佛也像凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不可以言宣的，所以說法即無法可說。無法可說而隨俗假說，令衆生從言說中體達無法可說，這即名爲說法了。有人偏據本文，以爲法身不說法，這是誤解的。法身是知見圓明、福德莊嚴，身色具足，那爲什麼不法音遍滿呢！
未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺──舊譯覺觀，即思慧爲性的粗細分別的。如初學講演，先要計劃，或臨時思索、准備，這都是尋伺分別而說法的顯例。已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。隨時隨處，有可化衆生的機感，就隨類現身而爲說法。究竟圓滿的法身，更是「無思普應」。經論中，常以天鼓──不假人工而自鳴的爲喻。所以，如以爲如來作是念，我當說法，即是謗佛。
辛五 信衆殊勝
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不」？佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生」。】
年高德長的，智深戒淨的，以慧爲命，名爲慧命。慧命，與上文所說的長老，爲同一梵語的異譯。佛爲須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啓問如來：在未來世的時候，有沒有衆生，聽了如所說的法身──知見、福德、身相、說法圓滿，而生清淨的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說，會有人因此種說法而生淨信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧悟解，請佛解說。佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信衆，已不是一般的衆生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是衆生。原來，爲凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽衆都是未出生死的異生──衆生。還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而爲他們說法。法身是無時無處而在流露法音，大道心衆生──大菩薩，也隨時隨地的見佛聽法。聽法身說法而生淨信者，即大菩薩，所以說彼非衆生，又非不衆生。如從五衆和合生的衆生說，衆生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，隨作隨受，于衆生不可得中而成爲衆生。
此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而生清淨信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。
辛六 正覺圓成
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶」？佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】
法身佛以智見與福德爲本，感得果德的無邊身相，微妙法音；現身、說法，即有大菩薩爲信衆。這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完成。所以須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧！佛贊許他說：是的！我于無上遍正覺，連一些些的實性法都不可得；一切都無所得，這才證得無上遍正覺。然所以都無所得，這因爲無上遍正覺，即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫厘許可得的！所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。高下，指佛果(高)與凡夫(下)說的。平等法界，是在聖不增，在凡不減的，這就名爲無上遍正覺。這在因中，或稱之爲衆生界，衆生藏，如來藏；在果位，或稱之爲法身，涅槃，無上遍正覺。約境名真如，實相等；約行名般若等；約果名一切種智等，無不是依此平等如虛空的空性而約義施設。有些人，因此執衆生中有真我如來藏，或者指超越能所的靈知，或者指智慧德相──叁十二相等的具體而微；以爲我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。這是變相的神我論，與外道心心相印，一鼻孔出氣！
一切法雖同歸于無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。一切的緣起法相，有迷悟，有染淨，因爲性空，所以有此種種差別，如中論所說。所以佛又對須菩提說：無上遍正覺，雖同于一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起，因果宛然。無上遍正覺，要備兩大法門而圓成：一、以般若空慧，通達法空平等性，不取著我等四相。二、修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。此所修的一切善法──自利利他，以般若無我慧，能通達叁輪體空，無所取著。般若攝導方便，方便助成般若，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。法性如空，一切衆生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。然而，不加功用，不廣集資糧，不發菩提心，不修利他行，還是不會成佛的！
庚二 校德
【「須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。】
這是方便道中第一次校德。般若道中說充滿叁千大千世界七寶持…
《55 金剛般若波羅蜜經講記(印順)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…