..續本文上一頁？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
佛是一片婆心，不多說特別名相。唯以現前聽衆，皆能了解爲本懷。故只以現前若身若境，而發明之。今以叁十二種具足之貴相，隨說隨掃，發明無法，以顯本懷。俾當機等，領會相即非相之旨。蓋諸相具足，即非具足，是掃去有相也。是名諸相具足，是掃去無相也。有無俱掃，方證圓滿菩提，歸無所得之本體也。
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若有人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】
前以無色相等法，直顯般若本體。此以無法可說，以顯般若本體。如來示顯于世，原無實法與人。故說此無說之法，無法之體，俾衆生自複本性。蓋衆生本來是佛，佛譯覺義，衆生本來皆有知覺，故曰本來是佛。既是佛矣！唯以顛倒錯認，背覺合塵，撮地水火風之四大假合，爲自身相，故曰衆生。又以六塵緣影，爲自心相，故曰顛倒。須知地水火風，本是變化無常之物。以之爲身，當然隨從變滅。
色聲香味觸法六塵之境，對根成識，吸相爲影，以之爲心，本覺陷于影中，妄成變易生死，當然隨之顛倒。
如來切囑當機等，勿謂如來作是念，我當有所說法。勿者，禁止之辭。夫說法之念，尚且無有，若謂有所說法，豈非謗佛乎？此嚴格顯示無法。所以者何？有所說之法，則聲塵聞于耳根，吸成意識，反與衆生增迷，即成法塵緣影。佛說法，旨在破諸迷惑，故曰：無可說也。
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」】
此約衆生法，非衆生法，非不衆生法，以顯菩提無法。慧命須菩提者，表示已經續佛慧命，凡佛說法，當無疑義。今代衆生發問：謂未來之世，衆生染業愈深，聞是無法之法，能生信心不？佛言：此問錯矣！彼若決定是衆生，當然不信。彼若決定不是衆生，當然不必再信。何以故？若決定是衆生，則不能信佛，學佛，雖信亦是免強，雖學亦不能成。如狐決不信虎，學虎亦不能成。
若決定不是衆生，當然是佛。已竟是佛，何須再信佛，學佛。以彼非衆生，非不衆生，是故決定信佛學佛，當來成佛。
且夫衆生者，不過假訂符號而已。彼非衆生非不衆生者，如來說非彼非衆生非不衆生，是名彼非衆生非不衆生，隨說隨掃。一掃非有，二掃非空，以顯不可思議無法之菩提。至此境界，無有一法可增可減，可取可舍，只在當人識得，若心若境，無非現量，全體現前，豈有別法可得耶！
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
佛重重發明無法，尊者已經領悟。爲警聽衆，乃白于佛曰：佛所得菩提之果，爲無所得耶？意謂得即無得，無不得耶？佛遂印證，如是如是，乃謂汝已如是悟，我實如是證。又呼尊者曰：我于菩提，不但未曾有得，乃至無有少許之法可得，是名菩提果也。
【「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提；以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】
前說無欠無余，自性平等，即是般若本體。此說無高無下，直示平等，即是般若本體。所謂是法平等者，換言之，即世間所有，無一不平等，是名菩提果也。又轉釋之曰：以無我人衆生壽者之觀念，再修事實上濟人利物一切善法，即得菩提也。于是呼尊者，而告以濟人利物之善法，亦不可執著。莫忘因緣即空，即假，即中，事理圓融之止觀。所謂善法者，因緣也。即非善法者，即空也。是名善法者，即假也。此因緣即空，即假，即中之叁法，一不可執者，即般若本體也，即菩提無法也。
【「須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持、讀誦、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。】
此引事，以顯菩提無法之勝。所謂須彌山王者，以此山爲諸山之王，出地面上，有八萬四千由旬。一小由旬，尚有四十裏之高，則其高大無比可知。譯華言曰：妙高山王，即地球之北極也。每一地球，即有一須彌山。以一地球，名一小世界。以千小世界，名小千世界。以千小千世界，名中千世界。以千中千世界，名大千世界。以小千中千大千，叁次言之。故名叁千大千世界。若使須彌山如此之多，皆爲七寶所聚，有人持用布施，其所修之福德，可謂無量矣！若再有人，以此般若經，雖少至四句偈，或再少至叁句二句一句等。果能如法接受修持，對讀背誦，或爲他人演說，與前述之施寶福德較之。彼施寶百分，不及此持說一分。即使百千萬億分，乃至算數譬喻，皆所不能及。
【「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有衆生，如來度者；若有衆生，如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】
由此二十五分，至叁十一分，皆發明諸相平等。今約舉衆生與諸佛平等，以示菩提無法，直顯般若本體。所謂平等者，無分別義。既無分別，豈有樣式，故曰無法。所謂無法者，並非推倒一切世間所有。乃謂有即非有，法即非法，故曰諸法性空。天臺教立空觀，乃不執有法也。然空亦屬法，借有而名，故又立假觀，乃不執空法也。以此空有二法，開出無量諸法，故立中觀。以不思議心，觀不思議境，則修觀之法，盡于此矣！如來雖度衆生，皆是不思議之境界。若有思議，即屬我人衆生壽者，四相分別之法。故諄切誡之曰：如來說有我者，乃是如語如說，豈同凡夫，以爲有我之實法。又凡夫者，如來以平等視之，謂即非凡夫，是名凡夫。亦即空即假即中，不可思議也。
【「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以叁十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
以前所問：皆外境實事。今者問：以內境心理，可以身相，觀如來不？此觀者乃心內觀念之義。因外境已知，相即非相。若自內境言之，複可以叁十二相觀如來，爲有相耶？爲無相耶？此是另換一方式，以測驗之。尊者，已聞說諸法平等之義，以爲一切法，皆是佛法，況佛本具之貴相乎？故答言：如是如是，以叁十二相觀如來。佛見其仍未融通，複執于有邊，遂曉之曰：若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王亦具叁十二相，亦是如來耶？尊者恍然自知其誤，遂答，謂如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。豈知執有執空，皆是錯謬。爾時世尊，而說偈言，先破有見，後破空見。如來本有聲有色，然聲即非聲，色即非色。若妄以色即是色，聲即是聲，是人行邪道，不能見如來。此是破有見，謂不應以具相見如來也。
【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提』。須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提』。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。】
有見既破，複破空見，以歸中道。遂立二種問題，一者，若作是念，如來不以具足相故，此破空見也。二者，莫作是念，如來不以具足相故，乃歸中道，以顯正理也。于是問尊者曰：汝若作是念，如來不以具足相故，可證菩提果。則汝在因地之中，發菩提心時，若度化衆生，決定必說諸法斷滅，反成外道邪說。莫作是念，何以故？于因地之中，發菩提心時，度化衆生，當然于法，不說斷滅相，方合如來心印。自然以如是因，召如是果。此息兩邊，獨顯中道也。
【「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
此分較量。離空有二見之福勝。先以事實言之，若菩薩以恒河沙等七寶，持用布施，固然功德不少。假若再有一人，未行布施，只知一切法無我，得成于忍，是則已破俱生我法二執，證無生法忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。所以者何？以其即一切法，離一切相故，已同佛之知見，當然超過世福。何以故？以諸菩薩，不受福德故。是菩薩，既破俱生我法二執，已無能受所受之心，則受無受相也。須菩提恐衆生疑，故問雲何不受福德？佛答：已破二執，諸惑已盡，福德自具，不應貪著，是故說不受福德。
【「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
佛謂如是看來，法即非法。故證菩提果，有十號，第一即名如來，俾衆生顧名思義。當知如來者，來無來法，去無去法，豈有實法。若有人不明是義，專執我之報身，以爲如來，而言如來若來若去，若坐若臥，是人完全不解我所說之義。何以故？如來者，來無來相，本無所從來；去無去相，本無所去，故名曰如來也。若心來，若境來，乃是心境一如，皆名如來。
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆，所以者何？佛說：微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
此約一非一相，多非多相，以一多平等，顯般若本體。叁千大千世界，碎爲微塵，固屬甚多，然多即是一，以一世界故。當機深領佛意，意謂說一說多，皆非真實義理。凡一切真實義理，皆不可說。若是微塵衆實有者，佛即不說決定是微塵衆。所以者何？原是一世界故。佛說微塵衆，乃隨人情而說。即非微塵衆，乃隨真智說。是名微塵衆，乃隨情智說。借一世界，說衆多微塵，雖有其名，本無實多之體。不但多無多相，抑且一無一相。故我如來，所說世界，即非世界，是名世界。何以故？世界亦無實體，從何而有。若使世界實有者，不過一切微塵等和合之一合相而已。且極而言之，一合相亦不究竟。故如來說一合相，即非一合相，是名一合相。佛聞當機所說不謬，遂呼其名，而告之曰：一合相者，即是不可說。
一卷般若經，一言一蔽之，亦如是而已。凡求佛法者，須在此處注意。若了諸法皆不可說，則諸法皆成實相。何以故？古德雲：言語道斷，心行處滅，不真何待？佛頂經雲：但有言說，都無實義。佛雲：說法者，無法可說，是名說法。故佛十種通號之中。一號曰：善逝(去也)世間解。乃以世間之解說，皆屬戲論。而凡夫之人，貪著其事，以爲真實。佛破其迷，善爲隨情辯論，以掃去世間一切戲論解說。故號曰：善去世間解也。
【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。】
佛說法至通結之時，恐留疑窦，又發明相分與見分，平等之義，以期圓滿而無余。蓋以前所說對于相分，既一一破除，唯恐世人轉計，以爲破除相分，必留見分，如是謬之甚矣！故持舉此義對須菩提說：若有人言，佛所破者，皆是相分，佛所顯者，應是我人衆生壽者之見分。若是人者，解我所說義不？尊者已領佛意，早知見分與相分無異。乃答言：世尊說我見人見衆生見壽者見，即非我人衆生壽者見，是名我人衆生壽者見。俾當局等聞之，塞將來之疑窦。
【「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
此通結一經之要旨。佛謂當機曰：凡發菩提心者，不但于見相二分應作如是之知見。對于一切法，皆應如是知之，如是見之，如是發信心，如是解真義。皆不可生起法相。須菩提，所言法相者，屬因緣。如來說即非法相者，屬因緣即空。是名法相者，屬因緣即假。究竟此叁法者，可謂屬因緣耶？屬空耶？屬假耶？皆不可說。故此叁法，即顯不可思議之中道也。
【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】
此第叁十二分，爲流通分，示流通此經，觀念之益，較量通經之功德。若人持用無量阿僧祇數世界七寶布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，雖少至四句偈，或叁句二句一句等，或自利，受持讀誦；或利人，爲人演說，其福勝彼布施無量世界七寶。雲何爲人演說以下，示以通經之法要也。大凡爲人演說，要在不取于相，如如不動。何以故？如如者，乃無爲法，謂一切法，各如其自如，不假他相，自無異相。蓋一切有爲法，以權教觀之，如夢幻等之虛妄無常。以實教觀之，夢幻泡影露電，皆是實相，夢則夢如，電則電如，皆是如如不動，應作此如是觀也。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
此正式結束流通，佛說此經已畢。當機人長老須菩提，及法會四衆弟子，比丘(譯乞士)是大僧。比丘尼(譯乞士女)是亞僧。優婆塞(譯近事男)是皈依叁寶，已受五戒之在家男子。優婆夷(譯近事女)是皈依叁寶，已受五戒之在家女人。天人阿修羅，乃略說天龍八部(詳見教乘法數)，聞佛所說，得未曾有，心地清淨，皆大歡喜，誠信接受，如法奉行。
《54 金剛般若波羅密經講義(倓虛)》全文閱讀結束。