..續本文上一頁 乞食有多義。略言之，降伏我慢故，不貪口味故。(這家布施甜，他家或布施鹹，故名加沙味。)專心修道故，(以上就出家邊說。)令見者生慚愧心故。出家本爲度衆生。欲度衆生，須先斷惑。斷惑必須苦行。使一般人見之而生慚愧。曰：以度衆生故，而自苦如此，我輩乃如是之貪口腹圖安逸乎。庶幾道心增長，俗念減少。則乞食之有益于衆生也大矣。豈但令人布施，種福田而已。故乞食便是出家人修極大之福。古德因慮信心不多，必遭毀謗，不得已置田自種，已違佛製，已極痛心。安可如今人所言，更要比丘兼營他業，則又奚必出家爲。破壞佛法，大大不可。欲佛法大興，非行乞食製不可。如曰東方不可行，今日不能行，則暹羅至今猶遵佛製而行，安見今日東方不可行哉。但須信心者多，然後能行耳。敷座而坐，將以入定也。照規坐前尚有經行。今不言者。示用功要緊，不可片刻偷安之意。
說此大經，而發起于日用尋常之事，殊爲奇特。故善現啓口便歎希有。然奇特實無異尋常，故善現繼之而曰：善護念，善付囑也。可見此文，關系全經，理極幽微而親切。若草草看過，豈不辜負。今開十重，略明其義。前四重，約法以明。後六重，約教化以明。
(一)示現著衣乞食，奔走塵勞，俨同凡夫者，佛不住佛相也。即是顯示佛之無我相。全經宗旨，在于破我。今示現無我，不說一字。亦即示佛之無法相也。雖不說一字，而實示以無我法。又所以示佛之亦無非法相也。叁空之理，徹底全彰矣。此之謂善付囑。
(二)如上所明，是大智也。修菩薩行，必應悲智具足。故詳談時，啓口便令應度所有一切衆生。而今之示同凡夫者，四攝中之同事攝也。乃我世尊大慈大悲，不舍衆生，而本身作則，爲諸菩薩摩诃薩作榜樣耳。此之謂善護念。綜而觀之，以大智而行大悲，空而不空也。因大悲而顯大智，有而不有也。空而不空，謂之妙有。有而不有，乃是真空。豈非即空即假，即假即空，二谛觀融，宛然中道之第一義谛乎。是則于尋常日用間，已將理顯叁空，觀融二谛之全經要旨，合盤托出矣。此之謂希有也。
(叁)佛說他經，往往放光動地，以爲發起。示一切諸法，皆自般若正智而出，即法法莫非般若也。前說般若中，亦曾放光動地者，示般若正智之能拔住地無明也。今第九會說金剛般若，又不如是者，所以示並般若法相亦不著也。故本經曰：佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須知並般若而不著，乃爲般若波羅蜜耳。此不取于相之極致也。
(四)未說本經前數十年中，日日如此示現。既說本經後直至涅槃數十年中，亦複日日如此示現。可見示現雲者，他人見之雲然耳。佛無是念，我爲大衆作此示現也。蓋無一刹那間，不在二谛圓融大空叁昧中。他人所見之示現雲雲，皆從大空叁昧中自在流出耳。佛則行所無事，初無容心也。此是如如不動之極致。全經千言萬語，歸結處則曰：受持讀誦，爲人演說。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。可知此八字，爲全經之扼要處，亦即爲學人受持演說之扼要處。今于日用尋常，即是顯示金剛般若之扼要。可不謂之希有，善護念，善付囑乎。上來約法以明發起序之義竟。
(五)一切衆生，同具佛性，即是人人本具有法身如來。然其法身如來，藏而不顯。所以藏而不顯，不謂之如來，但謂之如來藏者。以其奔走衣食，背覺合塵，久已忘卻本來故也。今以法身如來，示同凡夫，奔走塵勞者。無他，欲令一切塵勞中衆生，各各回光返照其本具之如來藏耳。
(六)博地凡夫，障深業重。今欲返照，非善爲啓迪，勤加熏習不可。今說此經，而發起于乞食等事者，指示衆生受持此經，當視同家常茶飯，一日不可離也。如是久久熏習，庶幾信心增長，于無明厚殼中，露出光明來。
(七)然而最上乘經，甚深微妙。今得見聞受持，而欲領解如來真實之義，非具有相當資格，亦莫得其門而入。本經雲：後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。信者，入道之門也。以此爲實者，解其真實義也。可見解其實義，乃爲實信。上文問生實信。今答曰：能生信心，以此爲實。是明明告以能生信心，由于以此爲實，亦即實解，乃是實信。實信者，別于悠悠忽忽之信也。而實信則由于持戒修福。然則欲入此門，持戒修福，顧不重欤。何以持戒修福，能生信心，以此爲實。其中關系，理甚精微，俟當文詳之。今著衣持缽，乞食等事，皆佛製定之戒律。依此而行，便是持戒。而乞食，則令一切見者聞者，生慚愧心，增長道念，不但令行布施種福田已也，乃是修福。金剛般若，發起于持戒修福者，正指示衆生以起信入門之前方便也。
(八)乞食等等，持戒也。敷座而坐，將以入定也。由戒生定，由定生慧。故序以爲說金剛般若之發起者，又指示衆生以無漏叁學，一定之程序。以明持戒修福，能生實信，而入門矣。然欲般若正智現前，又非修定不可也。
(九)修行之要，要在理事雙融。靜中養得端倪。更當于對境隨緣時，勤勤勘驗。古人謂之曆事煆心。此是修行最要一著。二邊不著之理，必須于吃飯穿衣時領會，必須于尋常日用中做到。庶幾乎達于動靜一如，則無往而不是矣。此又般若發起于乞食等事之微意也。
(十)尤有妙者，此發起序，即是的指塵勞中人以下手方便也。既爲夙業所牽，落在臭皮囊中。奔走衣食，其孰能免。爲之逐末而忘本固不可，若因擺脫塵勞不得而生煩惱，又奚其可。道在善巧利用其環境，則何處不是道場哉。每晨著衣出外，各勤其乞食之職務。務畢即歸。應酬等不相幹事，可省即省。此還至本處四字，急應著眼。歸後，即將飲馔洗濯等等，應行料理收拾之事完畢。即當靜坐，攝念觀心。此敷座而坐四字，尤應著眼也。今人終日忙碌，應酬既多，歸後又不攝靜。縱令念佛誦經，功課不缺，而此心從未少用靜攝之功。所以盡管念誦，盡管妄念紛飛，有何益處。又于不著相，及不著非相乃是法與非法二邊不著等道理，從不留心體會。所以修行多年，依然見境即遷，隨緣便轉，腳跟一點立不牢，自己即毫無受用。甚至大破戒律，無所不爲，自以爲不著法相，殊不知早取著了非法相矣。自己墮落，又牽引無數善男信女，一齊墮落。此皆由于從未攝念觀心，從未于不住相，及二邊不著之要義，體會了解，以致如此，豈不可憐。故此中還至本處，敷座而坐八字，正是吾輩奔走塵勞中衆生的頂門針、座右銘。以此爲發起，正的示般若不是空談得的。須要依文字，起觀照，刻刻不放松，事事勤勘驗，方許有少分薦得。上來約教化以明發起序之義竟。總此十義，以爲發起。不但無上大法之理事全彰，並修行者預備之方，入手之法，亦盡在裏許，真希有也。若不一一領會，如法而修，豈但辜負護念付囑的希有世尊哉，並辜負此希有之發起序矣。
爾時。正當說聽具足機緣成熟之時也。
世尊，別有十號，總稱世尊。因具十號之德，爲世尊崇，故稱世尊。此依大論，十號者：(一)如來。諸法一如爲如，不來而來爲來，此約性體表德；(二)應供。應人天之供養，此約大悲大願表德；(叁)正遍知。知一切法，即假即空，莫非中道。一空一切空，一假一切假，一中一切中，無偏無倚，寂照同時，爲正。叁谛理智，圓融無礙，智周沙界，鑒澈微塵，爲遍。此約寂照同時表德；(四)明行足。有二說：大涅槃經說：明者，得無量善果。(指阿耨菩提。)行足者，能行之足。(指戒慧，此中即攝定。)謂得無上菩提，由乘戒慧之足。此約修因克果表德。大論說，明，即宿命、天眼、漏盡叁明。行，指身口意叁業。唯佛叁明之行具足。約此義言。是約神通表德；(五)善逝。猶言好去。謂入無余涅槃。所謂生滅滅已，寂滅現前也，此約斷證表德；(六)世間解。一切有情非有情事相，無不解了，此約後得智表德；(七)無上士。在一切衆生中，佛爲無上，此蓋即位表德；(八)調禦丈夫。或以柔軟語，或以苦切語，善能調禦丈夫，使入善道。(無問男女僧俗，如欲遠塵離垢，非具有大丈夫氣概果決堅定之心志不可。如是之人，唯佛能調伏而駕禦之。)此約教主表德；(九)天人師。爲人天之表率。譬如日光遍照，無不蒙益，此約普利表德；(十)佛。自覺、覺他、覺滿，名佛陀耶，此約究竟覺果表德。其他經論，或合應供，正遍知，爲一，曰應正遍知。或合善逝，世間解，爲一。或合無上士，調禦丈夫，爲一。或合佛，世尊，爲一。種種不同。蓋因經言，佛具十號，故以合爲十數爲准。唯大論，從第一如來，至第十佛，分爲十數，而以世尊爲十號之總稱，似乎最爲得宜。
食時。叁世諸佛定規，過中一發，即不得食。今謂食時將到，宜先往乞也。藏律中言食時，其說不一。今且述其一說。醜、寅、卯，爲諸天食時，是名初分。(或謂寅、卯、辰，爲初分，圭峰纂要依此說。)辰、巳、午，爲人間食時，是名中分。未、申、酉，爲畜生食時，是名晡分。戌、亥、子，爲神鬼食時，是名夜分。蓋謂各道衆生多在此時，或宜于此時就食，非謂一定不移。唯佛法製定，過午不食。用意深廣。如律中說。乞食之時，大約在辰時左右，以太早太遲，不能得故。防無所施，致惱他。無所獲，複惱自也。
著衣。佛製叁衣。一，安陀會，義爲中著衣。襯體所著也。行道(謂修行時。)或作務可用。即是五條。名下品衣。二，郁多羅僧，譯義曰上衣。亦名中品衣。即七條也。亦可入聚落或說法。若遇大衆集會，宜著大衣。叁，僧伽黎，義爲衆聚時衣。即大衣也。又名上品衣。亦名福田衣。即是九條乃至二十五條。若入王宮、王城、聚落，凡大衆集會，威儀嚴肅時處。或授戒、說法、乞食等。應著此衣。自五條至九條，皆謂割截布成方塊，縫而綴之。條數少，則方塊大。條數多，則方塊小。小則密密如田之界畫分明，故惟九條稱福田衣。十條以上，則因身量有魁偉者，衣量亦隨而寬博，故條數增多耳。天竺寒地，叁衣許重著。…
《53 金剛般若波羅蜜經講義(江味農)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…