..續本文上一頁今曰命意何在？蓋就針對問意處說耳。
長老之問，意在得一安住其心之方也。而世尊啓口便曰：應無所住。直是所答非所問。豈竟無其方耶？抑亦不應問耶？非也。非所答非所問也。乃不答之妙答耳。何以故？一切無住，正是安心之妙方故。何以明其然耶？法與非法，一切不住，即是離一切相。一切相離，即是不爲境轉。不爲境轉，則其心安住而不動矣。非不答而答之妙答乎。
然雖不顯言以答。而前則曰：但應如所教住。今則曰：若心有住，則爲非住。一正一反，已將命意所在，逗漏不少。我前釋如所教住之義，曾曰：是爲不住而住，亦即住于無所住。此兩語，正明其于相不住之時，即是其心安住之時。故曰不住而住，住于無所住，非茫無邊際語也。前釋則爲非住之義，又曰：即是非如所教住。蓋因其不能如所教之無住，而住于六塵，則其心便非安住不動，故曰則爲非住也。既爲非住，是其無住之觀已破矣。則所修之布施等行，亦必不能廣大無邊。故此科緊承其義，而正言以明之曰：是故佛說菩薩心不應住色布施也。異常警策，異常醒透。總以明上來于發心、于作觀、于修行、皆教以應無所住離一切相者。以不如是，則心合于塵而不安住。其所發之心，所作之觀，所修之行，皆成虛語矣。此佛答應無所住之真實義也。今乘此處文便，徹底說之。
上來未說者，遵佛密意故。當知必一切無住，而後得所安住。必始終無住，而後法身常住。且並法身亦不應住，故曰不住涅槃。小乘因住涅槃，名曰有余涅槃。故必並涅槃而不住，乃是入無余涅槃也。由是可知，若聞得所安住而生住想，則終不得安住矣。此佛之所以不顯答也。不然，前文何不曰：但應如所教而得安住，豈不明甚。然而只將住字微微一點，不肯說煞者，無他，以衆生處處著故，聞住必生住想故。所以說經者，于此等處，亦應遵佛密意，不可輕道。然此義，又不可終秘。故世尊于答住時，雖不顯言，卻于他處爲之點出。前後共有叁處。其中兩處，語意最明。如上來雲：離相乃能忍辱。及經末雲：不取于相，如如不動。忍也，不動也，皆安住義。必離相而後可。豈非于相不住，心得安住之義乎。故今亦徹底一說。使知問答實是針鋒相對。當靜心領會佛說之深旨，一切無住，始終無住也。
禅宗二祖，問安心法。初祖曰：將心來與汝安。曰：覓心了不可得。初祖曰：與汝安心竟。此與本經問答之意正同。當知應無所住者，因其了不可得也。會得了不可得，則安心竟矣。
無著菩薩金剛經論中，曾點醒此意。如說降伏其心一科之義，爲利益深心住，亦曰發心住。說應無所住行于布施一科之義，爲波羅蜜相應行住，是也。此正菩薩深解義趣，故敢作如是說。論中不曰住發深心，住相應行。而將住字置于其下，其意甚精。正明因修無住，而後所發之深心，所修之相應行，得所安住耳。茲亦乘便引而說之。如讀此論者，誤會爲住著發深心，相應行，則大違經旨矣。亦絕非論意也。由是可知，大般若經所說，不住一切法，即是住般若。亦是顯明一切法不住，即是般若正智安住不動之義。不然，不得曰一切不住即是住也。下文不信一切法是名信般若之義，更深。信者，不遊移之謂。不遊移者，安住之謂。此明並安住亦不住，是名安住也。此等處差之毫厘，謬以千裏。不可僅泥眼前文字，當統觀全旨，靜心領會乃得。前雲必須融貫衆義，方能通達一義，是也。
(卯)次，結成應。分二：(辰)初，總標；次，別明。
(辰)初，總標。
【「須菩提！菩薩爲利益一切衆生，應如是布施。】
上科說不應住色布施，恐不得意者，誤會但不應住有。故複說此下數科，使知是空有兩不住也。
流通本，一切衆生下，多一故字。古本皆無之。
如是二字，指下文。爲字讀去聲，此字要緊。蓋名爲菩薩者，因其發菩提心。發菩提心，所爲何事乎？爲利益一切衆生耳。既爲利益一切而發心，便應如下文所說者以行布施。何以故？若不布施，與衆何益。若不如下文所說，又豈是布施波羅蜜。則少少衆生，且不能利益，況一切衆生。尚得曰：爲利益一切衆生發菩提心乎。此經初所以說，若有我人四相，即非菩薩也。由此足證一切衆生之下，實無故字。蓋名爲菩薩，正以其能爲利益一切衆生而發心，若加一故字，則菩薩是一事，爲利益一切衆生又是一事，語意一齊松懈矣。
爲利益一切衆生，應如是布施，含有二義：
(一)是應如下文所說之離相，行其布施。因離相布施，方能攝受無量無邊衆生，利益一切也。此與經初所雲，滅度無量無數無邊衆生意同。然經初是令發利益一切衆生之大願，以離我人等相。此中是令離能施、所施等相，以成就所發利益一切衆生之本願。前後兩義，互相助成，缺一不可。
(二)是應以如下所說之法，布施一切衆生，令皆得福慧雙修，展轉利益。皆知離一切諸相，成菩薩成佛。如是布施，是爲真實利益。此發心者之本懷，亦佛說之本意也。何以故？一切布施中，法施爲最故。此與經初所雲，所有一切衆生之類，皆令入無余涅槃，意同。然經初但令發度衆成佛之願。此中是令實行度衆成佛之法施。兼以補發經初「應無所住，行于布施」中未及之義。總之，此總結前文中兩大科，皆是就前說之義，加以闡明，令更圓滿。故標曰結成也。
布施者，舍己利他之行也。佛法中不但布施是利他。一切行門，其唯一宗旨，皆爲利他。故舉一布施，攝一切行門盡。當知本經主要之旨，在于無住。無住主要之旨，在于遣執破我。而舍己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故于觀慧則發揮無住。于行持則獨舉布施。以示觀行二門，要在相應相成。必應如是奉持，方是發菩提心，方能證菩提果。
菩薩發心，原爲自度度他，自他兩利。而經初但令度所有一切衆生，而不言自度。此處亦但說菩薩爲利益一切衆生，而不言自利者，大有深意。此意前曾說過，然無妨重言以申明之。當知衆生之所以成衆生，由于執我著相。故發心修行，只應存度他之心，利衆之願，以破其無始來執我著相之病。此正轉凡成聖之要門也。故不言自度自利。而自度自利，已在其中。換言之。度他正所以自度，利衆正所以自利。佛法妙用，正在于此。一切佛理，皆應如是領會：如但教以一切不住。而其心安忍，如如不動，便因是而成就。但令看破五蘊色身，除貪嗔癡，而色身卻因是而康健安樂。但令修出世法，而世間法亦因是而日臻治理。蓋多數人能知發菩提心，行菩薩道。上者可以轉凡成聖，中者亦成大仁大智，下者亦是善人君子矣。則書籍所稱五帝叁皇之盛，不是過也。乃不信者皆以爲厭世，信者亦認爲與世法無涉，辜負佛恩，莫此爲甚。是皆未明佛理之過也。故發大心欲宏揚佛法者，首宜將此義，盡力宣說，徹底闡明。俾大衆漸得明了，多入佛門。則化全世界爲大同國，化盡法界爲極樂邦，亦不難也。願與諸君共勉之。總而言之。佛法，皆是說這面就有那面，做那面就是成就這面。不但雙管齊下，直是面面俱圓。所以說世間好語，佛說盡也。所以華嚴會上，諸大菩薩贊歎曰：天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者也。
(辰)次，別明。
【「如來說：一切諸相，即是非相；又說：一切衆生，則非衆生。】
諸相非諸相，衆生非衆生。此與前說我相即是非相等等，語義正同。今之說此，是令行菩薩道者，應知一切諸相，一切衆生，當其有時，便是空時。所謂有即是空，空即是有。應如是空有二邊俱離。乃能利益一切衆生也。如來說者，約性而說也。性本空有同時。而一切諸相，一切衆生，皆不離此同體之性。皆是同體之性所現。故莫不有即是空，空即是有也。有即是空、空即是有之義，前已屢說。然此是般若主要之義，若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。所有觀門行門，種種修持，便不能得力，故今更詳析說之。
當知一切法，莫非因緣聚會時假現有相。所以緣聚則生，緣散便滅。且不必待其滅而後知也。正當聚會現有之時，亦複時起變化，無常無定，可悟其並非堅固結實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。而凡夫不明此理者，誤認爲實。遂致取著有相，隨之流轉。此輪回之因也。佛眼則見透此點，而知一切法有即是空，故令不可著有也。即複知得一切法所以有種種不同之相者，是隨業力而異。因其造業隨時變動，故境相亦隨而變化無常。然而造如何因，定現如何果。所有境相之好醜苦樂，莫不隨其業力之善惡大小而異。業力複雜，現相亦複雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。而凡夫不明此理者，撥無因果。遂致取著空相，無所不爲，此墮落之因也。即不如是，而如小乘之偏空，則又有體無用。佛眼則見透此點，而知一切法空即是有，故令不可偏空也。
不但此也。即複知得業從何起，起于心之有念也。念必有根，根于同具之性也。念與業時時變異。惟此同具之靈性，則自無始來，盡未來際，不變不異，實爲一切法之主體。然而有體必有用，有用必有相。此相之所以雖爲幻有，而又從來不斷也。因其幻而不斷，所以既不應著有，又不應著空也。且既知相由業轉，業作于心。則知一念之因雖微，其關系卻是極大。所以令學人應于起心動念時，觀照用功也。又知心念之起，由于未達一真法界，故取相分別。然而性體本無有念。若非返照心源，豈得斷念以證體。所以令學人當背塵以合覺，反妄以歸真也。
以上甚深微妙道理，非佛開示，誰人能知？若不信佛，如法受持，又誰能明了？因此一切衆生，自古至今，多在迷中，造業受苦。故爲利益一切衆生發菩提心者，應知相即非相，生即非生；既不著有，亦不著空。如是空有雙離，以行六度萬行。乃能利益一切衆生也。何以故？住相布施，易退道心故。著有是住相，著空亦是住相故。故應空有雙離也。更應以此相即非相，生即非生道理，普告一切衆生。令皆知修二邊雙離之因，證寂照同…
《53 金剛般若波羅蜜經講義(江味農)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…