..續本文上一頁，有對待便有能所，有能所便有分別，有分別便有執著。然而少有分別，便是第六識，所謂我相是也；少有執著，便是第七識，所謂我見是也。故一一明其皆是緣生。使知緣生體空，有名非實。必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我。蓋二者本是對待相形而成，彼銷，此亦銷矣。而先說心行叵得，是直向能邊遣除。然我相我見之不易遣，多爲外境所移。故于諸法更說得詳細也。由是可知用功之法矣。蓋遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別，遣分別即是遣執著也。分別遣盡，則六識轉；執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我、法雙空，皆是一如矣。皆是一如，所謂平等也。故下接言是法平等，直顯性體焉。
(壬)次，結示。分叁：(癸)初，直顯性體；次，的示修功；叁，結無能所。
(癸)初，直顯性體。
【「複次，須菩提！是法平等，無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
此結示一科，乃上說諸義之總彙。上來所說，若理、若事、若性、若修，千頭萬緒，盡歸結在此數行中。諸義若網，此數行文則網之總綱也。綱舉而後目張。故此數行之義，能洞徹于胸中，則諸義皆得以貫通，皆知所運用矣。若或不然，雖聞得多義，終覺零零碎碎，猶散沙也。道理若未能得要，修功又豈能扼要。然則此科之關系大矣。其應悉心領會，不待言矣。
複次者，別舉一義，以明前義也。下所雲雲，皆是說明菩提無少法之所以然者。故以複次二字標示之。是法平等，無有高下兩句，正顯無上菩提。然而是法二字，切不可坐實在菩提上。不但是名二字，不應坐實已也。何以故？經旨正爲執著菩提者，遣其執實。況此處正明菩提無少法之所以然。豈可將是法二字，坐實在無上菩提上講。若坐實講之，豈非菩提有法乎。雖新眼疏亦不免此病也。
惟肇公、智者，兩注最佳。注雲：「人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。」蓋謂凡好醜貴賤不平不等之觀念蕩然一空，則平且等矣。即此便是菩提之義也。此說既顯明其正是菩提，而又未曾說煞，極爲盡理，妙契經旨。由是可知是法者，謂任是何法也，猶言一切法耳。
無有高下正顯其平等。當知一切法有高有下者，由于衆生分別執著之妄見，見其如此耳。其實一切法性，平等平等，那有高下。既無高下，又那有無上菩提法。故曰是名阿耨多羅叁藐叁菩提。蓋無以名之，假立此名耳。所以菩提無有少法可得也。若無上菩提有少法者，既曰無上，便高下之相俨然，豈平等性乎。佛之成佛，正因其證平等法性耳。故曰如來者諸法如義。故見一切法皆是佛法。故如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。何以故？諸法一如者，是法平等故。一切法皆是佛法者，無有高下故。法性既平等一如，有何可得？故曰無實。正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現。故曰無虛也。
當知無有高下，則絕諸對待，無對待則成絕對，故假名曰無上。無高下則平等，故假名曰正等。何以無高無下如是平等乎。由其不同凡夫不覺，橫起分別執著之故。然亦並無能覺所覺之分也。故假名曰正覺。由是可知正因其不分別法，不執著法，且無法之見存，乃名無上正等覺耳。其無有少法也明矣。法性本來如是。佛惟顯此本來之性焉耳。其無有少得也，明矣。故曰我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得也。
前半部令于一切法無住，遣其分別之我執者，無非爲顯平等之性。後半部令于菩提法亦應無住，遣其俱生之我執者，亦無非爲顯平等之性。迨說明諸法如義後，複以不可得義，空其能執之心。且以緣生義，空其所執之法。能所皆空，則平等性體遂顯。故標科曰直顯性體。可見所謂無上菩提法者非他。諸法一如之平等性是。若少有菩提法影子，豈能見性！何以故？性體空寂，所以平等。少有分別執著，便有所立，尚何空寂之有？少有所立，便見高下，尚何平等之有？菩薩應通達此理。盡遣分別執著而無我也。所謂一切法性，本無高下者。眼前事物，莫不如是。奈衆生不知觀照何！譬有一事一物于此，或見之以爲可喜，或見之以爲可厭。而其事其物，初非因人而異。足見一切法性，本無高下矣。蓋喜厭之異，異于其人。與事物無關也。
所以多愁者無往非愁，雖遇不必愁之境，而彼仍愁鎖雙眉。尋樂者無時不樂，雖有無可樂之事，而彼亦強開笑口。環境同，而人之所感，萬有不同者。由于所見之不同也。又如以水言之。人見之爲水耳，魚龍則見爲窟宅，修羅則見爲刀杖，餓鬼則見爲膿血。經言：此由業力所致。當知業力何以成此差別。正由當初分別執著之我見，各各不同，遂致造業不同耳。若二乘慧眼，見其本空，並水無之。菩薩法眼，不但見其本空，亦見水之種種差別事相。如是種種所見不同，而水初無如是高下之分也。佛眼則見一如。一如者，水性本空，故隨緣而現清濁等相。則雖現清濁諸相，依然水性本空。一切法莫不如是。是之謂是法平等無有高下。當知所謂平等者，非將高者削之使下，下者增之使高也。此正分別執著之妄見。更令不平矣。更令不等矣。愈求平等，愈覺紛亂矣。佛言平等，是令去其分別，去其執著。任他高高下下，而平等自若。蓋其心既平，其心既等，則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂。則一切平等矣。此平等之正義也。故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始。
(癸)次，的示修功。
【「以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
上科既以是法平等，無有高下，直顯性體。而此之性體，人人本具，個個不無。但爲妄想(即是分別。)執著，不能證得。(此引法華成句。)佛爲一大事因緣出現于世者，正爲此一大事因緣也。佛說此經，亦爲此一大事因緣也。從開經以來，千言萬語，橫說豎說，層層披剝，層層洗刷，就爲的是洗幹淨一個本來面目出來，令大衆體認。體認清楚，方知非照上來所說諸義克實真修，不能證得也。蓋性體雖是本具，卻被分別執著穢汙，而非本來面目矣。非將高下之心，不平等之見，去淨，豈見本來？
然經上所言，是書本上的，非自己的。夫欲舉步，不能不開眼。而開眼正爲舉步。若不舉步，開眼何爲？故既說是法平等，無有高下八個字，直將性體顯示出來，俾大衆開眼認明。即複將修此證此之功夫，的的指出，令大衆舉步。方能達到目的也。欲全修之在性，必全性以起修。所以此經層層推闡，必令深解義趣。說至上科，更爲直顯性體，俾衆體認者，誠恐未能深解，誤以生滅心爲本修因耳。所以古德修行，必須先悟本性者，爲此。古人證道比今人多者，其最要原因，實在于此。
依上說道理，故此科所說修功，皆是一一針對是法平等，無有高下下手的。衆生何故于一切法見有高下乎？無他，分別執著故耳。分別即是人我對待之相，執著便是我見。所以見有高下而不平等，所以便與性體相違，所以此經啓口便令發廣大心，降伏我人等相。以者，用也。用無我無人無衆生無壽者，猶言用無分別執著之心也。善法，即上來所言布施。舉一布施，即攝六度。六度即攝萬行。故曰一切善法。言以無我修一切善法者，是明任是何法，平等平等。須以此平等心，觀一切法，隨應而修，不可存高下心也。合此兩句，即是開經時所說，于法應無所住行于布施之意。應無所住者，應用無分別執著之心也。住即是著。有所執著，便有分別。一有分別，所以執著。二事相應俱起，不相離也。行于布施，正所謂修一切善法。
以無我句，空也，不著有也，修慧也。修一切善句，有也，不著空也，修福也。如是二輪並運，亦即二邊不著，則宛合中道，平等平等。便與阿耨多羅叁藐叁菩提之平等性相應。故曰則得。則得者，言其定得也。得者，證也。若分析言之。以無分別執著心，修一切善法，則合于諸法如義，成法身之因也。福慧雙嚴，成報身之因也。圓修一切，得方便智，成應化身之因也。既是稱性圓修，故能性德圓明，叁身顯現，而成無上正等覺。故曰則得也。總明全性起修、全修在性之義耳。以無我等修一切善法之義，即攝前說不應取法，不應取非法，以及應無所住而生其心，應生無所住心，諸句之義。即非是名，皆所以闡發此義者也。則得無上菩提，亦即前說之信心清淨則生實相之義。不但此也。最初所說發離相心即是降伏一科，令發廣大願者。即是令以無我無人無衆生無壽者，修一切善法也。(重讀上句。)其次，複說不住于相即是正住一科，令行廣大行者。亦即是令以無我無人無衆生無壽者，修一切善法也。(重讀下句。)全部經文，實以最初兩科爲主要。以後所說，皆是就此主要，或疏釋其理體，或顯明其修宗，或剖晰其隱微，或發揚其歸趣者也。
大抵前半部，是先令于境緣上一切法不住，如請示名持以前所說是也。其後，則令于起心動念時，一切法不住，已越說越緊矣。後半部，開章便令起心動念時，並無上菩提法，亦複不住。向後所說，皆專對此點遣除。迨說叁際心不可得，使知能執者乃不可得之妄念，非真心也。更說諸法緣生，使知一切法莫非即假即空。當其萬象森羅，即複了不可得。並佛之果報身，乃至證得之菩提法，一切皆是幻有，一切了不可得。昔禅宗二祖請初祖示安心法。初祖曰：將心來與汝安。二祖惶然良久曰：覓心了不可得。初祖曰：吾與汝安心竟。何謂安心已竟耶。誠以衆生常住真心，久被了不可得者擾昏了。不知全由自己分別執著，以致攀緣不休，遂成昏擾擾相。所謂將心取自心，非幻成幻法是也。若知昏擾擾相，本來了不可得，絕對不取，則當下清涼矣。故曰吾與汝安心竟也。此亦如是。覓菩提少法不得，則法法頭頭，皆是菩提。何必他覓。故即以是法平等無有高下兩語，直顯菩提焉。
此平等菩提，何以能顯耶？從上來所說能所雙空來也。能所何以雙空耶？從開經時所說發廣大願，行廣大行來也。發廣大願，則不取法。(…
《53 金剛般若波羅蜜經講義(江味農)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…