金剛般若波羅蜜經講錄
太虛
十叁年五月在武昌佛教會講
今講此經，先講經題，次講經文。經題爲金剛般若波羅蜜經八字。經常法也，佛口所宣說之常法，皆謂之經。波羅蜜、梵語，蜜、到義，波羅、彼岸義，即到彼岸義。如過渡然，由此岸到彼岸也。又波羅蜜，事究竟義，謂凡事做到圓滿究竟、即謂之波羅蜜。般若、梵語，智慧義。金剛、礦物名，其質最堅最利，不爲一切物所摧破，而能摧破一切物。且其堅利之質，本來具足，非由外物構成，亦非由外物鍛練而成。以之喻人本具之佛智慧，從無始以來人人同具，在聖不增，在凡不減，不爲無始無明所汨沒，且能照破無始無明，如風掃浮雲，霜消杲日，雖寂照如如，而複非寂非照，雖非寂非照，而複恒寂恒照，此即所謂金剛般若也。若不具此金剛般若，則所事不能到圓滿究竟，故必須金剛般若，始能波羅蜜也。
今且就世間法言之，無論欲辦何事，無智慧本不能辦，無較優之智慧，雖辦亦不能辦到成就，此世人所共知共見者也。更從出世法念佛一門言之，倘念佛之人，未經耆宿之開示了達念佛之真理，固不能念，即念亦不能有往生極樂之成功。何以故？不具金剛般若，必不能摧破邪道，護持正法也。昔有一念佛者，因其友數稱其名，其人聞之，曰：汝何故念我名乎？友曰：我念汝名才數百聲，汝即生嗔心，汝念彌陀佛日千百聲，焉知彌陀佛不生嗔心乎？其人恐念佛亵佛，遂自此不念。又有一念佛之人，遇一禅師诘之曰：念佛者是誰？其人懵然。謂念佛無益，亦停止不念。蓋皆由不具金剛般若，一遇外緣即爲所障住也。更有人頗解佛說西方有佛，號阿彌陀，今現在說法，倘有人稱念其名，念至叁五七日，一心不亂，臨命終時，即得往生彼處，故日夜念不辍。一日、有參禅師謂之曰：父母未生以前是誰？死後誰往生？其人心亂猶豫，將念佛功夫從此間斷，此無他，不具金剛般若，不能破他而爲他所破也。倘能獲得金剛般若，心佛無二，念佛念心，是心是佛，並無能念之人，亦無所念之佛，念念無念，自他圓融，並無衆生亦無有佛，即是往生極樂世界，即是阿彌陀佛矣。尚何異說之足障乎！是即念佛之事，成辦到圓滿究竟也。
然此經所說到圓滿究竟，有特殊之義焉。此經爲教化菩薩之大法，指示菩薩修行六度萬行，證得菩提涅槃之佛果，方可謂之圓滿究竟。二乘證得生空智果，我執雖去，法執猶存，不得謂之圓滿究竟也。須菩提本屬聲聞，不樂小法，回趣大乘，殷勤啓請無上妙法以資進修，故世尊于祇陀林，當一千二百五十大比丘衆，爲說此經，俾各各了達此金剛般若，迳趣無上菩提及究竟涅槃。經中所雲發菩提心，行六度萬行，而不住于相等之妙谛，即金剛般若之行相也，亦即趣證無上因果之妙法也。明夫此，則知所謂金剛般若波羅蜜矣。
此經爲釋迦牟尼佛金口所宣說，爲阿難尊者所結集，原本梵文，後入中國，經鸠摩羅什法師翻譯成中文。鸠摩羅什，梵音，華言童壽，即童年而有耆德之謂。又稱曰叁藏法師，叁藏者，經律論也。言能以經律論爲師，亦能以經律論爲他人之師。此經與彌陀經，譯本有多種，而此師所譯者明白曉暢，故最爲流通焉。
法會因由分第一
此經原無分數，後經梁昭明太子分爲叁十二分，雖分爲叁十二分，而文與義本一氣連貫，不爲分所割截，讀者會而通之可也。此第一分，曰法會因由，凡會聚衆弟子說法，曰法會。凡法會說法，必有發起之因由，如放光震動等類是。此會不然，則以持皺、乞食、洗足、敷座、日用尋常之本地風光而爲說法之因由焉。若依叁分判經：此分完全爲序分，序有二：一通，二別。自如是我聞至千二百五十俱，爲通序；自爾時至敷座而坐，爲別序。
【如是我聞。】
自下明通序。通序有六事，「如是」者，第一，明所聞之法。如、決定義，是、即指此經，決定所聞之法即此經也。此二字總括全經宗旨，明夫全經宗旨，即明諸法實相，即明金剛般若，即明究竟無上菩提，故雲如是。「我聞」者，第二，明能聞之人。我者，阿難自稱，聞、耳聞，謂我親從佛邊聞，非傳聞也。夫我本四大、五陰和合運續之假相，耳爲五根外門之假形，識無有時，聞亦無有，何以謂之我聞耶？隨世俗故，說我聞無咎。若依勝義，則是因緣聞，是不聞聞，是聞無所聞；故說者無說無示，聞者無聞無得也。
【一時，】
此第叁，明說經之時。一、數量義，時、即時間。即遙指釋迦牟尼佛在舍衛國祇洹精舍，于有數量之時間說此經也。
【佛在舍衛國祇樹給孤獨園。】
佛者，第四，明說經之主。佛，梵語，具言佛陀，華言覺者，自覺、覺他、覺行圓滿義，即由金剛般若到究竟圓滿，妙莊嚴海，富有萬德之稱。在者，住義，行住坐臥悉可名住。
舍衛國祇樹給孤獨園者，第五，明說經之處。處有二：(一)通，(二)別。舍衛國即通處，祇樹給孤獨園即別處也。舍衛國在中天竺國，佛受須達長者之請，故居于此。祇樹給孤獨園，即祇洹精舍也。時舍衛國主波斯匿王有一大臣，名曰須達，家富好施，人鹹稱之曰給孤獨。因擇地起舍請世尊說法，化導衆生，適覓得王太子祇陀之園，園在國城外，其地平正，樹木郁茂，最爲適宜。太子謂之曰：卿若以黃金布滿其地，侯當相與。須達如其言，以金密布，僅余少地。太子曰：前言戲耳，返其金即施以園。須達不可，國人亦以太子無戲言反難。太子不得已，曰：止，勿更出金，園屬卿，樹屬我，可乎？須達從之。舍成，遂以二人之名連合樹園名之。
【與大比丘衆，千二百五十人俱。】
此第六，明同聞衆也。比丘、梵語，華言乞士。有二義：(一)乞佛法以資心，(二)乞食物以資身。大者，比丘中具大德大名聞者也。衆者，僧也。僧非個人之名，四人以上謂之僧，仿佛一團體之謂。千二百五十人俱者，俱，共住義。千二百五十人，即共住大比丘衆之總數也。過去現在因果經雲：耶舍長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉、伽耶迦葉師徒各二百五十人，舍利弗、目連師徒各一百人，共千二百五十人也。然法會聽衆本不可以數計，此衆先本外道，見佛在先，得度亦在先，因感佛之鴻恩──度其出離叁界，解脫生死──，故常隨行藉以報恩也。以上六事具足，義乃完成。其往迹均彰彰可考，確非阿難之所杜撰也。
【爾時，世尊食時，著衣、持皺，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞已。】
自下別序，分二章：(一)明行乞食事，(二)明敷座而坐事。此初。「爾時」者，即佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘衆千二百五十人俱之時。「世尊」者，世間無上最尊之稱，惟佛乃能當之。「食時」者，正爲乞食之時，亦居士營食成就之時。世間居士，食有定時，早則始營未就，晚則啖食已訖，均非乞食之時也。非乞食之時而行乞，不惟乞者無所得，而施者亦無有施，于自于他兩兩惱亂；故世尊勝德內涵，宏福外施，雖一舉一動之微，無有不自他兩利者。「著衣」者，以衣附著于身，衣有上中下叁品，平常起臥著下品，入衆法事著中品，入大聚落，進見國王則著上品。明整儀容，不同尋常乞丐乞食。「持皺」者，以皺執持于手。皺、盛食之鐵器或瓦器，亦雲應器，謂皺之大小應于食量也。舍衛大城，即舍衛國之都城，園在城外，故雲入城乞食。已者，完畢也，猶雲：乞食之事業已完畢。「次第乞」者，謂挨次順序而乞，不舍貧而從富，亦不舍富而從貧，正以顯示平第之道也。
此明乞食之後事。得食後，即還歸祇洹而食，不得隨得隨啖。訖，竟也。食竟，將衣皺收藏，將足之塵垢洗滌。敷，設也，陳設座位，鎮攝儀容，然後淨心靜坐，入于叁昧，而將說法焉。
夫佛、菩薩、羅漢，自行均已成辦，且位至羅漢，生存示滅已能自主，何必乞食爲？蓋乞食者，實施遊行教化利導衆生也，實行成就衆生布施波羅蜜而報衆生之恩也。故雖自行已辦，猶無日不爲方便衆生之事也。未發心者令其發心，已發心者令其成熟，已成熟者令早得解脫，速證究竟圓滿金剛般若安住清淨法界。
乃複說此金剛般若沒羅蜜經，以顯衆生本具金剛波羅般若之體，而伸萬行無住金剛般若之用。已得金剛般若，則事事無礙，法法皆通，尋常日行是佛法，行住坐臥亦佛法，平常心尤莫非佛法。神通變化既佛法之無上妙用，即喜笑怒呵亦莫非佛法之方便善巧。若未顯得金剛般若，雖有移山倒海之神通，亦妖魔外道之邪術；雖有萬年之禅定，亦人天有漏之福果。業報一盡，仍不免五趣輪回之苦。諸君宜仔細究！此金剛般若本人人具足，周遍法界，不在內、不在外、不在中間。複不離內外中間，不可思議，不可執著，久之功馴，自有頓契之一日。不然，向外馳求，以佛具變化、放光、震動等種種神通，遂執變化、放光、震動等種種神通然後爲佛，不能簡別外道，則失之毫厘，差以千裏矣！慎之慎之！
善現啓請分第二
據流支十二分義，此分已入正宗分。依昭明所判，則此分屬序分。善現者，須菩提名。須菩提，梵語，華言善義，或言善吉，或言空生，因生時倉庫空虛，家人蔔之，曰：既善且吉，故名。又須菩提恒樂空定，分別空義，爲解空第一，故名空生。「啓請」者，以語言啓白世尊，請求說法也。
【時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】
此明請法之儀。長老須菩提者，須菩提內秘菩薩行，外現聲聞相，位高德祟，故稱長老。將請說法，必先致敬以示尊重。于是當時在大比丘衆中，從座起立，偏袒露其右肩，以示堪任大法；右膝屈而著地，以示住真實地；合掌恭敬，以示屈曲伏從，無有違拒；然後以言說啓白世尊。表敬須具叁業：(一)身、(二)語、(叁)意。起立、袒肩、膝著地及合掌，身業敬也；而白佛言，語業敬也；下問善男善女發心趣果之無上妙法，意業敬也。一舉一動，無非不可思議之軌則也。
【「希有，…
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