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44 金剛經石注(清.石成金)▪P10

  ..續本文上一頁佛也。佛又恐人分別凡夫,複呼須菩提曰:凡夫,如來說即非凡夫,蓋真空無相之道,自二五凝成之初,原無虧欠;悟則刹那即入覺地矣,豈可以凡夫目之乎!所以如來、凡夫本同一性,不容區別也。

  ○法身非相分第二十六

  【「須菩提!于意雲何?可以叁十二相觀如來不?」須菩提言:「如是!如是!以叁十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以叁十二相觀如來者,轉輪聖王,則是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以叁十二相觀如來。」】

  ﹝注﹞觀與見不同,見,視也;觀,谛視也。見屬目,觀兼心目,所謂想見也。

  ﹝論﹞如法受持分中,佛有叁十二相之問,須菩提曾以不也答之;此又以著相答佛者,非前悟後迷也。因世之著相求佛者,往往皆然,不反其意以答世尊,安得世尊盡出肺腑示之哉!善現加慧人,至矣!

  ﹝講﹞佛告須菩提曰:汝之意,果以叁十二相觀如來否?須菩提若未喻其意,反答曰:如是如是,欲觀如來者,不出此叁十二相也。佛即曉之曰:設若如來可以叁十二相見,則轉輪聖王,乃管四天下如輪之轉,以其福業之多,故其色身,具足叁十二相,與佛相似,是轉輪聖王,亦當爲佛矣。須菩提隨應聲曰:以我解佛之義,不應以叁十二相觀如來也。

  【爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。】

  ﹝注﹞偈者,發言成句也。色者,如莊嚴佛像之類。見者,親睹之也。聲者,如歌揚梵贊之類。求者,索也。我者,佛自謂也。邪道者,聲色乃是幻妄,惟真性方爲正覺也。如來者,真性法身佛也。

  ﹝講﹞彼時世尊而說偈曰:法身等如虛空,靈覺含真,妙體湛寂,離彼形迹之間,超諸耳目之外。爾等若徒以顔色睹其形容,或徒執聲教聽其謦欬,欲以此二者,求見我之真性,此等之人泥于色身佛,皆舍正路而不由,所行者邪道也,決不能見佛本來面目矣。欲親見如來常住之真性,當求之于精神心術之中,豈可以聲音笑貌爲哉。

  ﹝證﹞儒書雲:視于無形,聽于無聲。太上護命經雲:視不見我,聽不得聞,離種種邊,名爲妙道。

  ○無斷無滅分第二十七

  【「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提』。須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提』。須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,于法不說斷滅相。】

  ﹝論﹞此分二段,初則反其辭而诘之,次則正其辭而曉之。因此經中俱說無,恐人執著此無,沈空棄有,反成斷滅相矣。夫斷滅,則無相也,亦曰相者,何哉?蓋相者謂之形迹,如晝明則爲明相,夜暗則爲暗相,以一切法皆斷滅不用,則心何由以明?性何由以見?譬如過河無筏,豈能得濟。一向滯于頑空之迹,將以何者爲修行,此所以爲斷滅相也。

  ﹝講﹞佛呼須菩提曰:汝若作此念頭,說如來不用具足之相,得此無上菩提,汝切莫以此念而言,雲稱如來原無聲色可求,非叁十二相,不假清淨妙行圓滿功德,遽然得此菩提大道也。又呼之曰:如來菩提之心,脫塵緣以備叁常,起圓通而滿十度,其神無方,其化無體,原非斷滅者也。汝若作此念,言于一切法,皆斷滅之,大非矣。何以言之?發菩提心者,必依般若之法,以爲修行之具,若不用此法,則心花何由發明,而真如亦幾乎熄矣,故于此不說斷滅相也。

  ﹝證﹞永嘉歌雲:棄有著空病亦然,還如避溺而投火。川禅師雲:剪不齊兮理還亂,拽起頭來割不斷。

  ○不受不貪分第二十八

  【「須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶,持用布施;若複有人知一切法無我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。】

  ﹝注﹞我者,私己心也。成者,成就也。

  ﹝論﹞前章于六波羅蜜中,揭出忍辱波羅蜜爲言,可見忍之義大矣哉!人于一切萬事執著一個我心,就有四相,于六塵上見其可愛而受之,見其可欲而貪之,便不能忍耐以降伏其心,而與菩提遠矣。

  ﹝講﹞故佛呼須菩提曰:設或有菩薩,滿河沙世界之七寶,用爲布施,福固勝矣,然未免有貪愛之心,非自性功德也。若複有人,深知一切萬法,從我自心而生,湛若太虛,不住不著,無有我心,得成就此容忍功德,此等菩薩,勝前菩薩寶施之功德矣。

  【「何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言:「世尊!雲何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

  ﹝講﹞佛先言無我,方便成就此容忍功德者,以菩薩原無所得心也。佛恐須菩提錯認世間福德,故又呼而告之曰:菩薩以此忍道勝寶施之福者,蓋彼以有相之施,必爲有漏之因,必不以此寶施而受用此福德也。須菩提未解其義,問雲何菩薩不受福德?佛又言,菩薩所作福德,俱是阿耨菩提之理,或受持于己,或演說于人,無有我相,無能所心,何嘗念念貪著今日利益幾事,明日濟度幾人,而欲受享此因果也。所以說菩薩不受福德矣。

  ○威儀寂靜分第二十九

  【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者無所從來,亦無所去,故名如來。】

  ﹝講﹞佛見世人,多以四威儀中,求色身有相佛,而不知般若真性佛,乃呼須菩提曰:若有人說如來者,或來而感應,或去而入寂,或住而趺跏,或臥而偃息,以此四威儀,遂指名曰如來,則皆著于有相。徒睹其形容,未窺其精蘊,此人不解曉我所說之義理也。何故不解?蓋我所謂如來者,謂真性佛也。真性佛無相,本不生滅。其來也,遍虛空,盡法界,無一物不闡遮那之形,無一事不播如來之號,要之,諸法空寂,本來無有,何所從而來也。其去也,等觀自在,妙入無爲,照五蘊之皆空,見六塵之非有,要之,萬象全彰,一真常住,無所從而去也。如而不去,來而不來,故名如來,亦強名耳,真性不可以形容也。

  ﹝證﹞華嚴經雲:上覺無來處,去亦無所從,清淨妙色身,神力故顯現。圓覺經雲:雲駛月運,舟行岸移。蓋月未嘗運,岸未嘗移,真如體性,未嘗作止任滅,皆人謬見耳。長水法師雲:水清月見,月亦不來;水濁月隱,亦非月去。但是水有清濁,非謂月有升沈,法中亦耳,心淨見佛,非是佛來;心垢不見,亦非佛去。以人心自有垢淨,佛本無去來也。

  ○一合理相分第叁十

  【「須菩提!若善男子、善女人,以叁千大千世界碎爲微塵,于意雲何?是微塵衆甯爲多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵衆實有者,佛則不說是微塵衆,所以者何?佛說微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆。】

  ﹝論﹞微塵、世界,皆是假立色相,原不真實。微塵在太虛之中,遊氣飄揚,任其起滅。世界在太虛之中,明暗色空,山河大地,任其聚散。若真性般若,窮劫不壞,豈二者所比哉。

  ﹝講﹞佛告須菩提曰:如有男女等人,以叁千大千世界,碎分爲細微塵埃,汝意以爲多否?須菩提答曰:甚多,何以見之,此微塵衆等,是人心妄想安立,若曰:真個有此微塵衆多,佛則不說是微塵衆也。唯此妄塵,皆是外來之物,非吾心上之所本有者。若能心鏡常明,微塵雖多,豈足以障蔽我哉!此非微塵衆,是名微塵衆也。

  【「世尊!如來所說叁千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有,則是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」】

  ﹝講﹞須菩提又呼世尊而言,如來所說叁千大千世界,皆由妄塵積聚而成劫,數盡時亦有變壞,此所以虛幻不實,即非世界,是名世界也。何以謂之非世界,若以世界爲實有者,必是本來真性,自無始以來,常住不滅,以此真實之性,在于世界中,打成一片,有而不滯于迹,無而不淪于虛,即是一合相。然如來所說一合相者,原以真性等于虛空,豈假言說所能形容哉!即非一合相,乃強名一合相矣。

  【「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人,貪著其事。】

  ﹝講﹞佛見須菩提已悟其實,故再呼而告之曰:是一合相之道,空而不空,妙不容言,即是不可以言說求也。但庸常之人,不知真性爲實,貪戀執著于世間一切事,認微塵爲實有,而妄緣超起;觀世界爲實有,而幻境愈增,擊縛于生滅者,不少也。豈知理相合一之爲妙哉。

  ○知見不生分第叁十一

  【「須菩提!若人言:佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提!于意雲何?是人解我所說義不?」「不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見人見衆生見壽者見,即非我見人見衆生見壽者見,是名我見人見衆生見壽者見。」】

  ﹝論﹞人無知見,即同頑石,佛豈無之,但知見有真有妄,如法華經雲:開佛知見,示佛知見,悟佛知見,入佛知見,此知見之真也。楞嚴經雲:知見立知,即無明本,此知見之妄也。黃檗雲:前說四相,此說四見,相粗而見精,又雲:佛以見性爲見,人以見相爲見。

  ﹝講﹞佛恐人著于妄見,不能見性,故發此問曰:若人言佛說我人等四見,汝意何如,此人能會得義理否?須菩提答曰:佛之所說,是人多不會其理,何以見之?世尊所說,我人等四見,滯于形迹之私,流爲物化之累,所見皆虛妄也。若真性中般若之妙,如大明當空,洞達無礙,即非我人衆生壽者之妄見,但虛名爲我人衆生壽者見耳,豈真有此見哉。

  【「須菩提!發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,于一切法應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

  ﹝注﹞如是知如是見者,即無上菩提之真知真見也。法者,事也。相者,形迹也。不生法相者,于事之有形迹,如我人衆生壽者之見,皆不萌于心也。

  ﹝講﹞佛呼須菩提曰:若能興起無上正等正覺之真心者,于一切事,不起四見,識自本心,見自本性,當有如是真知,有如是真見,又有如是信受解悟,則阿耨菩提渾然具吾天真內。凡在外有形迹底事,能障吾之真心者,皆不生于其心矣。然我之所言法相者,蓋事雖在外,順應而虛,本不在我,即非法相,有形迹之可指也。是假名爲法相而已。法相既非,必無我人衆生壽者之見,而菩提真心所當知見而信解者也。發菩提心者,曷審于此。

  ○應化非真分第叁十二

  【「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持于此經,乃至四句偈等,受持讀誦,爲人演說,其福勝彼。】

  ﹝注﹞無量阿僧祇世界者,不止于洹沙也。發菩薩心者,謂發廣大濟度衆生之心,即菩提心也。

  ﹝講﹞佛呼須菩提曰:若有人滿無量無央數之世界七寶,用施于人,固爲世間福矣;若有男女發菩薩普濟之心,于此經偈,不徒受持,自見其性,又演說于人,教人見性,人己兼成,此則出世間之福,受用無有窮盡者也。甯不勝乎彼哉。

  ﹝證﹞法常滿如來解雲:緣此經根本,以破相爲宗,了空爲義。迷性布施,皆不證真,能識四句涅槃之門,演說法身,如如不動;觀有爲法,同于夢幻。若作此見,教化衆生,勝用七寶布施之福也。

  【「雲何爲人演說,不取于相,如如不動。】

  ﹝論﹞此不取于相兩句,盡全經之要旨,佛之精神命脈,俱在于此,當以心悟可也。

  ﹝講﹞佛自問雲:以此四句偈,與人演說者何如而說之?乃自答雲:不取于相,如如不動,蓋我真性本無上菩提之妙心,爲無余涅槃之實理,人法雙泯,情智俱忘,自無形迹之可求,亦無聲色之可見,不著于我人衆生壽者也。不住于色聲香味觸法也。本來真空,何有相之可取,惟見如如焉,自然而然,一神通乎法界而定自真,萬化妙于無方而體常寂。雖滅度衆生而不有,雖布施莊嚴而無心,威儀寂靜而已,知見不生而已,遍虛空世界常住而未嘗動也。此真四句而可以演說矣。

  【「何以故?一切有爲法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」】

  ﹝注﹞夢出無心,幻成有意,夢覺入幻,幻結疑夢,皆從顛倒起也。水漚爲泡,泡隨水消,形照爲影,影從形滅,皆虛無實也。露以日晞,電以霁散,尤是焂忽起滅。此六字中,凡人事之感應,山河之安立,天地之變化,都已說盡。此四句鏟盡經旨,正如來真切滅度之處,觀無所其空觀假觀中觀之妙智也。

  ﹝講﹞佛又曉之雲:我所謂如如不動者,何以故也?蓋真空無相,本自如如,一切賢聖,皆以無爲法而親證之。若世間有所作爲之事,皆虛妄不實,如夢想之非真,如幻術之假化,如水泡之虛浮,如身影之恍惚,如朝露之易晞,如閃電之易滅,當作如是六者觀看。可見世間之事,諸行無常,皆有生,還有滅,非真有也。惟我如如不動之性,湛若太虛,超萬劫而常存。與人演說,其福德甯有盡哉。

  【佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】(比音彼。)

  ﹝講﹞佛既反複大闡般若之法,說經已畢,首焉啓請之長老名須菩提者,頓悟真空,已領心印矣。其時同會聽法者,有比丘而名僧焉,有比丘尼而名爲師姑焉,有居士而謂之優婆塞焉,有道姑而謂之優婆夷焉,一切世界之人,及天上之天人,並阿修羅之神,聞佛所說此經,各各言下見性,不驚不怖不畏,皆大歡喜,幸正法之難遇,悅今日之躬逢,莫不信受其言而領之于心,奉行其教而演之于人,雖億萬劫來,永證金剛不壞身也。佛之慈悲至矣,睹是經者,其報佛恩哉。

  ﹝證﹞川禅師頌曰:饑得食,渴得漿,病得瘥,熱得涼,貧人遇寶,嬰兒見娘,飄舟到岸,孤客還鄉,旱逢甘澤,國有忠良,四夷拱手,八表來降,頭頭總是,物物全彰,古今凡聖,地獄天堂,東西南北,不用思量,刹塵沙界諸群品,盡入金剛大道場。

  

《44 金剛經石注(清.石成金)》全文閱讀結束。

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