..續本文上一頁亦非總。
縱許有總，然于青等，亦非有如青總所分叁類之青等功德。諸許具彼瓶等種類之差別故，則許于實轉之瓶等之差別。故此亦不應觀察。如是于聲，雖非所诠，然由義引當許瓶等爲其差別。則瓶等具彼之義，定無少許聯系。
義引不決定
言由義所引者，謂由義之勢決定生起。如雲：晝間不食，則決定夜中而食。此中言有，不定爲瓶等故，是猶豫因。非有義引。故雲：種類聲，是與異系屬之總，具種類之能诠。不成任何解答也。
故聲亦遣他
故如前說，如所作性等，聲亦是由遣他門而顯自義。
又曰：
所诠雖衆多 聲非皆能了 與自隨系義
是遮遣之果 聲亦非能于 衆多法義轉
唯于所結合 非由聲德等 是諸攝頌
若唯遣他是聲義者，如青蓮等者，如何成爲共同所依，及能別所別事耶？雲何不成？如總導者，是諸差別聲之遣他故。非有彼過。
遣異義別故 了自義異愚 一無異果故
能別與所別
若依青蓮等聲，亦由遣他之別，而遣除自義之差別故。如豎立與鳥落等，聚于一遣他自義，而成爲共同所依。如是彼等各各，于各自之差別成猶豫因，非由具余聲成能遣故。由有如是事故，亦成爲能別所別。謂如一所依，彼既非青，亦非是蓮。如何既是青，亦是蓮？茲當說：
彼非唯是青 亦非唯是蓮 聚是所诠故
由青與蓮聲，與彼一切結合，非單一種。若單一者：
如顔色無義(信慧本爲“如字應無義”)
如雖有尼聲與羅聲，然誦尼羅，都無有義。此亦如是。若謂；說顔色時，其尼羅聲不生少分義解。爲斷此攻難，曰：
顔色無少義 然由彼二語 能了彼所诠
彼亦了單義
如尼聲與羅聲，爲尼羅聲所空。如是蓮與青聲，亦爲，聚聲所空。如說：尼與羅聲，不生少分義解者。對一彼亦應說，種類青是尼聲之所檢。當了解單獨義。
若具彼功德之所诠者，亦是具實之具。如顔色爲義所空，如是聚義亦是彼名言所了也。若是異聲宣說，由義之勢，即是宣說異義。是故遣他之聲義中，共同所依及能別所別，亦皆應理。于余義中則聲義非理。何以故？以于彼中，支與有支之義，與彼所依，爲異、爲不異耶？且非不異，
應互成一故 聚非有一性
若聚是一者，則蓮與青義應非異。以一義中非是他故。彼等亦應互成無異。複次：
聚應成衆多
以聚者不異多法，故應成衆多。由此義故亦非是有；即許爲有，其聚與青蓮義亦非有共同所依。以于一事轉者，
聲非舍身義
若單獨義，是青與蓮聲之義者，則自與聚中，由何一能言彼等即此，而成共同所依？若謂無彼過失，以總中攝別故。彼二別義同一體性者，是由總義。爲令了知具差別義故，故合說二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚義故。曰：此中且如青聲，诠無異義，非是種類。青聲之總若不诠實與種類，由何觀察攝入差別與實、種類之中？若謂如青，其實亦爲總所诠者(信慧本爲：具青之實亦爲總之所诠)。若有彼差別者，則羅婆與邬波羅等亦應爲所攝也。然如是非理。何以故？前已說故。謂前破具彼種類時雲：“無自在非具等”等，已說不成。又說總中攝差別故，亦不應理。由何非理？
疑故非遣他
見由總聲，于差別聲，生猶豫故。由何生疑？則以彼柱說不應正理。若謂雖如是，然由差別聲，義即了知總，無錯亂故。應作是說：于差別中亦攝其總。
此亦非所诠。非遣他故。謂青聲，如邬波羅等，則青等非遣他。故應說爲攝入其中。縱然許攝，亦是攝入所诠之中。若謂二者俱是差別義者，則成異門之聲。現見：
一應成異門
異門之聲，謂對不了解者，及衆多義。爲令了解前義故，更說余異門也。若如是者，則成爲異門聲之聲。諸異門聲謂仍诠前義，非頓時說。如是即由青聲，了解蓮義。則亦非有能別所別。此上且說不異品之過失。
如對不異所說過失，于異品亦爾。謂計異者，離諸聚法，別有一聚性，爲彼聚性于諸聚法，抑諸聚法于彼聚性。若一切轉或一分轉，皆定非有。即許爲異：
異則亦非二
彼中亦非有共同所依，亦非有能別所別。彼爲義成一？抑聲成一？若義成一者，爲德實成一？抑具彼成一？如是若聲成一者，爲說德實成一？抑說具彼成一？當如是觀察。其中：
義之實與德 若于一轉者 總別二非有
若青功德，與蓮之種類。于一實轉故，則共同所依與能別所別，皆成非有。青德非具蓮之種類，蓮之種類亦非具青德。
具彼二亦無
若時青德與蓮種類具總法者，爾時則無共同所依。
于他轉之實中，能別所別事，或二者于一，亦非是有，以總別不相合故。以上且說二者于義非有。如二者于義：
如是聲應是 唯說類與德
若聲唯诠說種類與功德者，極相異故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未說系屬故。彼聲亦非有能別性(似是“非有能別所別”)。以上且說：唯诠種類與功德，不應道理。
于說具彼中 應成同不同
若種類與功德之聲，诠一別實者，故彼所依應成相同。若诠異能別實者，故應成不同。由其不決定故，無共同所依。若謂：
同故不樂說
若作是思：且受共同所依，是相同故，不樂诠說者，無系屬差別(雖有系屬等差別，然不樂诠說，以且受共同所依相同故。信慧作：“不樂說不同”)。若于何處有同覺之因，即說彼爲共同所依。其中雖有花未開放等諸余差別，非所樂說也。此是無盡攻難。
俱遣二者而攝持等，乃至幾時有義，爾時于彼聲有作用，即應樂宣說彼也。若有系屬者，非是所樂說之差別，則如何宣說有事耶？又曰：
牛馬等亦同
若牛馬等，亦由牛性有等系屬都無差別。于彼不樂說總，而說彼事。如蓮與青等，牛馬亦應成爲共同所依。若謂：
彼未差別者(信慧本爲：“彼是行相別”)
若作是念，牛與馬等有形相差別，各各遣除種類之因有別，如是各別宣說，如何不樂說？彼非如蓮與青，如是亦非應成爲共同所依也。若如是者，
應成多聚集．又所許亦無
由于一事多總能顯故，應以多形成爲聚集。然不見有是事。又言同者，謂牛與馬等，未說所依同不同故。
牛性有等非是能顯。其中若說同者，應成共同所依。(信慧本爲：“又，同者，謂牛與馬等，應成所依同與不同。以非所诠故，及能顯有性等，並牛性等故。其中亦若不樂說不同，應成共同所依。)言“所許亦無”者，謂許爲有共同所依者，說蓮與實等爲有。彼亦應無得也。若謂總是能顯別故，牛與馬等無共所依者，如是亦見蓮花之有及實等是能顯性。複次：
德實應非顯
功德與實，非是形故，則與彼系屬之總，應非能顯。
若謂：由功能差別，能顯自、共相故，故于實等異法，非有形狀差別。曰：不樂。于諸異事亦許功能差別故。如蓮花事。若謂說總是顯異之因故者，于彼當說，何者是牛性與馬性等之差別。此中當說何者。且作爲牛等能诠之聲。彼等隨欲之聲，各各聲之所诠即彼差別。其中：
異由能诠異 聲自無差別如是總別唯聲異者。非彼自性。若謂無差別事，由差別聲假立爲異者。不應作是說。以諸差別，是能顯總之因故。牛等差別應無故。若謂如歌羅等，由能诠異故者。曰：不爾，彼應思擇故。以于一法，亦由多異門聲所诠說故。此中是說，如實聲自無差別。于聲中，如牛等雖亦自無差別，然由總，則作爲差別。于中即如是安立。若謂現事豈非牛聲等之差別耶？曰：現事中縱有差別，然彼非所诠，非與義俱見故。諸愚車等名言者，不能說彼義故。故由于總，而于諸聲分其差別。
諸勝論者說：“諸總由自性，有諸差別，以依各自之總即是能顯。此如雲：頭、背、腹、手等，由此等差別。”如彼所計：
能顯所顯異 當得互相依
言“互相依”者，謂所說彼等當得也。何爲實自性？
調能顯自總也。何爲總自性？謂自實所顯也(如是相依而說，非能自顯其體也)。複次：
自性多與一 互相顯應多
言顯多者，由是衆多之能顯，及由衆多所顯。以實是有等衆多總之能顯。謂一總有多自性。又言地所造等多實，是有等之能顯，謂諸有，有多自性也。
此中于一切種，由功德系屬各異故，由功能各異故，由能檢各異故，雖是一事，應許爲衆多體性。
又曰：
由德能能诠 別故設爲異 一多相系故
應成爲衆多 是中間頌
以上且說：共同所依非有。
能別與所別 非自在前說
如說具彼中，能別所別非有。彼前已說訖。以是于遣他之聲義中，共同所依與能別所依事，皆悉應理。
非于余相。
非他總與別 應說爲異門
雖皆相同，然非他性之總與能別所別異門諸聲義，是遣他聲。何以故？無相違故。且異門聲，非頓合故。雖同是遣他，而各舍自義，不應道理。又諸總聲，于自諸差別，遣他義者，非不重執諸差別聲，是所求故。謂如桦樹，非拔羅沙等，如是亦非瓶等。此等是解答，應舍余非總聲義難。如是總聲，安立自所樂義境時，如何不待能別所別之聲？如是：
無違故積聚 亦能诠余義
聚總等聲義，仍是遺他，無不應理。如是總別諸聲，于自義總轉故，隨二或多于彼所差別之余義亦能诠說，極爲應理。如前已說。又曰：
許爾許故異 自總皆不舍 不取于一義
此等生疑同 雖衆多取總 由異不錯亂
能別與所別 彼等非相同 是諸攝頌
問：由何因緣，而能除遺余異聲義？
異與諸余異 相違故能遣
異義之聲，謂諸與自，爲于總義得自在故，互相違逆，如諸王子。故由余義則相忍耐。如說此是桦樹。
桦樹之聲，由與樹同時相，則遮擔木等樹，而安立爲自境。如是于余亦爾。如是且于異聲，舍置一實故，于余差別聲義，除遣非理。若如瓶等不相系屬之余總異義，如何除遣耶？謂：
余總諸異義 自總等相違
謂由樹聲，于瓶等之爲地所造得自在故，是其相違。
故于彼所斷事，如友之怨而生隨喜。義亦知彼已斷除彼。此等是說余總之諸異，如功德等，及彼之差別色等，諸有…
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