..續本文上一頁系屬及非系屬。當知如友與友之怨是能除遣，及能舍置。其中：
彼非彼親遣
如桦樹聲，非親能遣瓶等。何以故？
總非相同性
若是親能遣者，則與樹聲義應相同也。
如是與余別 彼非能除遣
如以樹聲，不除遣波羅沙(樹名)等。如是桦樹聲，亦應不能遣。彼相同故。若謂無過，以能遣多少各異故者。如是不應道理。如樹與桦樹之聲，各別诠說樹性與桦樹性之各別事故。語說極異義故。如是此中亦成不相雜義，言能遣多少者，義亦應爾。
若謂能遣余差別義者，如何說此功德與余功德，共同所依。如說甜味中潤性、清涼及重性耶？此不相違。何以故？
若是同所依 功德與余德 于一實轉故
所依不相違
于實有者，則于甜味，可設立潤性等功德。由于一義和合性故。無彼過失。
不見故亦遣
又各異聲，于余異義由不見故，亦即能遣。何故不見？謂于事義，唯以我慢執以爲足，爲破彼故。
在是：
總當遣自異
若由不見便能遣者，則言總聲，于各自諸異法亦皆不見，應成遣他。
余非理見故
言“見”者，謂由時等總聲而見別也。
如是現彼疑
若如是者，則彼總聲，于差別現，理應生疑。若謂：若幹彼等見先所見，且于豎立者，
若謂疑應理(信慧本爲：“若謂疑非理”。)
作如是念，若由時等，及義勢同行可得者，如何生疑耶？
彼單獨決定
不應如是說。言于具彼等生疑者，謂于具義等決定事，後時由單獨而生疑。
若異無單獨
若謂總聲，于諸差別，不見單獨。如說雲：種類之聲，非諸異法之能诠。曰：
待聞者則見
謂諸聞者，遣他總已而求單獨。如問：此樹爲從地大生，抑從五大生？曰：從地大生。如彼決定者，言于彼樹，說從地大生之聲。是從何生疑？言彼決定，從此單獨生疑。由唯問說，從地大生。有單獨量式，故無過失。如義是遣他。如是總亦爾(如此義遣余義，是爲義總，如是此聲能遣余聲，即是聲總)。
遮遣余聲已 由聲總能設
如由所作性，遮非所作，以總了知無常等。如是遮遣余聲，由聲總诠說。非是于義。
于何義疑一 于多義亦疑
何處于何義等聲義，疑爲車支等。即彼一聲，于多義亦生疑。如于拔瓦等聲，亦疑爲有性等，然由聞者于彼總聲，亦作別聲觀也。又如說聲遣除余義而談自義，如何無有前說過失？曰：
不見余聲義 顯自義分故 聲系屬性易
錯亂亦非有
隨行與回返者，由聲诠義門，于彼等相同處則轉，于彼不同處則不轉。其中于相同處，不說決定遍轉。
以于無邊義中容有一類未說故。于不同處，縱然是有，于無邊處非能遍轉。不說者唯由不見故(不同者雖有無邊，然由不見故，能說不轉也)。故除與自相系屬者，余不見故。遮彼之比量，即能诠自義也。。
若由隨行門，比度一事，如樹聲于桦樹等現相生疑。
如是從地大生，于非實等現相亦應生疑。若彼樹聲，于非地大生等不見故，由彼返性而能比度。又曰：
樹地生及實 有所量逆次 四叁二一疑
余是決定因 是中間頌(見附表)
除有系屬外，余聲或因性，非能诠義，以于多義，不能一切皆诠說故。然于自義亦非錯亂，以各異诠說故。如是且無前過。彼非有。雲何？
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附：總別關系表
(總)所知、所量、有
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(別)實 德 業
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地、水、火、風等 色、聲、香、觸等 取、舍、屈、伸、行
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樹、瓶、衣等 青、黃等
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桦、榆、柳等
別望總決定，總望別不定。如桦樹必是樹，樹必屬地大，地必屬實攝，實必是有。有法不定是實，如德、業等。實法不定是地，如水火等。地不定是樹，如瓶、衣等。樹亦不定是作樹，如榆、柳等。余亦類知。
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破余周遍故 彼異義非異
由其總聲，遣除余義，而不引自之差別，故與異聲，屬同所依，可應道理。故無與異義(差別義)聲異之過失。彼說同聲，與遣他義之義，二俱是聲之所诠也。如是于自義不錯亂，以單獨者Ｉ，非于他轉故。
亦無後過失。如何？
親轉無異故
非取他義之聲，于各自諸異義轉。故無由他自在不引導法之過失。
其異無窮故
非能遍故，非是能诠，故亦無總過失。唯遣他義。
非各異故，非是實故亦爾。是故此中，不應尋求總具余差別。以是親障余義故。如是由無前說過故，唯遣他義，許爲聲義，最爲端嚴。由何知然？
諸類法安住
言“諸類法”者，謂當觀爲一性、常性，周遍一切別法爲相。即安住此性，以不異故，所依不斷故，了達一切義故。如是由無所說過故，有功德故，說諸事之聲，遮遣余義，爲差別性。若爾，
遣他由何定
若謂色之聲，遣除味等，未增說顯色故，雖已遣余法，然極相異彼如何遣？若許諸不異色者，則彼過非有。青等即色，味等非有故者，無彼過失。謂：
世許不應求
世尊亦說：于衆生名不應耽著，于世間名亦不應棄舍。是故吾等，于有因緣者及普宣說者，是隨世間名言，不尋求真實義。當如世間了解。世間許色之聲，于青等成就，非于味等。
如是色應同
又極異故，彼色性爲何于青等轉，而非味等？若于味等不轉，亦應于黃等不轉。若謂此中有因，眼所取性，與青等不異，于味等無，是由自性各異故者。若爾者，
眼所取作用
由眼取爲所取，名眼所取。如是則由作用因緣于青等說色聲，非由種類因緣也。若眼所取性無異者，爲何是色？若謂由與色性系屬因緣，說爲眼所取者。若爾，則眼所取性或作用和合，或顯現色性也。
眼所取總性亦由何決定？決定應依事自性。
實等亦應爾
實、數、量等，亦是眼所取故，則彼等亦應有色性。
複次：
非白等無別
眼所取性無差別故。應無青、黃、大青、極青等差別。是故即無眼所取，世間共許于青、黃等異法，亦說色之聲，非于味等。由是遣他決定。若謂不待遮他義，能诠聲義。若如是者，
應唯隨行成
若如能檢聲義者，則非許由隨行與逆返，以定取余差別及二俱說，皆有果故。說于逆品能檢義，如說殊勝所作爲業。若謂若唯遣他是聲義者，應唯逆返是能诠者。日：若不許隨行者則應爾，然由事品，
非親許周遍
于諸事中或異或不異種類非有，如前已說。言未見余聲義，此時于無種類，由遣他義所差別義，聲隨行逆返，是無他義。有作是說：如說牛等所遺，由一切無轉變，成一切體性故，應從無成爲有體也。
此中
若有許一切 與無系屬者 由何說何法
有由多體性
若如是許者，謂一切皆與無系屬。彼中除有性所有余牛等無，增益爲牛等有，應許一切皆由隨行。不應答言：一切應無。又有說雲：于無與有，知不應異，如知碗等皆屬泥性。亦見自性知轉變故。對彼曰：
若許由泥異 碗等異覺者 無離異非他
何爲破異黨
如非離泥爲他者，應成唯爾許覺。如何由表诠門許碗等黨異？如是于無有覺異，如何不許由聲自性異之力耶？(由泥異句，信慧本爲：“泥無別”。意謂泥與碗等無別，由覺異故安立碗等爲異。如是無與有無別，如何不許由覺異故，安立有法爲異耶？)即于汝(數論)宗：
諸德勝自性 非屬所見道 凡屬可見道
皆如幻甚空 雖有互差異 然由見犎等
彼覺喻相違 是依汝宗義(“犎等”信慧本等皆作“胡等”)
如從非牛返，彼牛之覺，是由見犎等因緣而說牛與犎等其聲各異，雖異除遣，然汝宗所許，雖然相違，猶決定說。
此無觀待知 唯自分別代 以非遣之聲
不诠任何性
于犎、胡等無余具總體性，不觀待者則定非有，如前已說。自性非所诠故，不應由彼門而異。有說應無最初識。對彼曰：
無始故樂成
言最初識者，唯屬非有。以名言因果展轉相傳無始時故。若無最初識者，不能遍具種類，亦不能從具種類返，或不返．非于一多轉。當有彼諸過失。有說：識無真實轉。對彼曰：
由總門除遣
非有實物而能遣他，猶如種類。唯由總法于所遮境(說爲能遣)。 此亦唯顯于異類處不見，而爲比度，前已說訖。汝宗亦犯此過。若于同類遍轉者，于所遍非有邊際。是故如說；以有角故非馬。凡不見有角，即隨所遮而比度故，非各別遮黃馬等，及各別轉趣牛等。如汝計覺退返與隨轉，此中亦如是應理也。
若許有余我 觀一性多性 彼于事非理
若我有實事者，觀待一性多性，皆不應理。若不許有余我者，
汝顯能亦爾
若無實事，彼觀察應理者，汝之顯與功能，亦應相同。若諸功能之顯與不顯是一性者，則應無顯之分別。若是多性者，離諸功能非是他故，言最勝是一，則成相違。
觀聲所诠義 此非根行境 若此聲等轉
非各別諸根諸現量境無可顯示。如無顯示者，謂說無余我，即是余我。故此非現量轉。此亦雲：
若言詞所說 假設爲語義 诠別現語義
從彼初生起言詞所說已無實義。零散者無能故。如教所立，語亦如是安立。如自性與緣。言教所立者，諸余教中，不應理故。此是安立余義。故受持詞義之方便，是語義顯現初未串習之聲義系屬。語性與彼義，直接于聲義中無差異故。後由緣聲義之增上慢，安立，如無鈎製故。若諸于各別所現義，謂余外義，或彼所系，棄舍此已了達語義。若如彼說，亦唯是分別。
何以故？
如由串習語 無義亦生心 由自緣相屬
各了多種相
由觀待串習外義習氣之語，如能作義而生了解，如說常等，及彼無別，雖無外義，由與自緣…
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