..續本文上一頁性故。若能如是遍知諸法是則名爲行一切境。雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故說般若波羅蜜多無著爲相

　　複次舍利子。如是所說如來智境甚深法要。若欲宣說分別開示助伴甚少。此中助伴。唯有見谛趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩薩摩诃薩。並見具足補特伽羅。于無上乘不複退者。彼見具足補特伽羅亦于如是甚深法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨忍。于斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚爲難得。終不墮于下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調柔清淨意樂。已于過去無量佛所。植菩提種發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應正等覺。于甚深法如理請問故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲願力不求速證。當知如是諸有情類于諸佛所已得授記。或複不久當得授記。當知如是諸有情類設未得佛現前授記。如已得佛現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟薄福德故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字。況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣說。彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬供養爲他廣說。又舍利子。若諸有情善根增盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說彼諸善男子善女人等。或菩薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂或耽飲食。或愛珍財或好粗語。或喜暴惡或懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根力故。前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要。設是聲聞轉成菩薩。于甚深法倍生愛樂。于諸境界能不放逸。于諸善法愛樂修行。勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不出粗言不行暴惡。恒修恭敬樂習多聞。精進熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德。當勤修學甚深法要

　　複次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不複行諸放逸。于諸惡法不生保信。善欲精進俱無退減。于所修行不生慢緩。于外邪法不樂思求。于貪恚癡不多現起。如是等果無量無邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳聞即名爲果。要不放逸精進修行。如實了知遠離衆惡。自他俱利乃名爲果。又聞法者謂于法要如實了知精勤修學。非于正法起異解行。若于正法起異解行。當知彼類不名聞法。又舍利子。汝等皆應于所聞義方便善巧。起無倒解安住正行。若于法義起顛倒解不正修行。當知彼類于佛正法定無順忍。又舍利子。于我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者謂于正法無倒簡擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至于法未具正見。于諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若于正法圓滿修學得順忍已。能不複造感惡趣業。不複懈怠起順退分。于下劣位不恐退墮。于所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼于雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切法。顛倒所起虛妄心現不生執著。彼于正法甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸人天龍藥叉阿素洛等一切于彼尚應愛念。歸趣供養守護圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬供養曾無暫舍。時舍利子告善現言。雲何具壽默然無說。雲何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來應正等覺現前爲證。今此大衆于深般若波羅蜜多是真法器。意樂清淨願聞深法。善現答言。唯舍利子。我于諸法都無所見。是故我今默無所說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩衆。不見能說不見所說。亦複不見由此爲此因此屬此依此而說。我于此中既無所見。雲何令我爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說誰是能說誰是所說。亦複不知何由何爲何因何屬何依而說。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說不可顯示不可戲論。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。又舍利子。甚深般若波羅蜜多無相無說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣說般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等叁世之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等叁世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性是深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等叁世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等所能诠表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊處界相故而現在前。不由說示行非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有系離系相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立非安立相故而現在前。不由說示生滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性非本性相故而現在前。不由說示世俗勝義相故而現在前。不由說示谛實虛妄相故而現在前。不由說示移轉趣入相故而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離衆相故不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。爲此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法由此法故說示般若波羅蜜多。又舍利子。無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又舍利子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界緣起明脫。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦複不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多

　　複次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我有情界等故而現在前。不由顯示地水火風空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界故而現在前。不由顯示布施悭貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通故而現在前。不由顯示諸谛道果故而現在前。不由顯示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法由顯示法而現在前。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不爲諸蘊諸處諸界有合有散。不爲諸行有合有散。不爲緣起有合有散。不爲顛倒有合有散。不爲欲色無色界有合有散。不爲地水火風空識界有合有散不爲我有情界等有合有散。不爲法界有合有散。不爲布施悭貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有合有散。不爲念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通有合有散。不爲諸谛道及道果有合有散。不爲聲聞獨覺菩薩佛地及法有合有散。不爲過去未來現在叁世平等有合有散。不爲無著盡無生智有合有散。不爲涅槃有合有散而現在前。又舍利子。如無有法爲法合散而現在前。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多不可說示。又舍利子。我都不見有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。爲此因此。屬此依此。而有所說。雲何令我爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多

　　爾時世尊告善勇猛。菩薩摩诃薩言。善男子。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。于一切法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有邪僞虛妄。又善勇猛。譬如于法有所行者。皆行顛倒皆行不實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩薩不于中行。又善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如是所執不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語者。亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行故。說菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩于諸佛法亦複不行亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦複不行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善勇猛。分別者謂于諸法分別自性。異分別者謂于諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法則于諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。異分別者是第…

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