..續本文上一頁行深般若波羅蜜多時亦複如是。如諸如來應正等覺。于一切法心無所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩诃薩于深般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所得而爲方便。應如是住應如是學
爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖複隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。于我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我于大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現複告彼言。我曾于此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。時諸天子複作是念。大德善現于此般若波羅蜜多甚深義中。雖複種種方便顯說欲令易解。然其義趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以一切法微細甚深。說聽解者不可得故。由斯汝等于諸法中。應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。于今欲爲何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲爲如幻如化如夢有情亦複宣說如幻如化如夢之法。何以故。諸天子。如是聽者于所說法。無聞無解無所證故。時諸天子。問善現言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如幻有情爲如幻者說如幻法。如化有情爲如化者說如化法。如夢有情爲如夢者說如夢法。一切有情及一切法。無不皆如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦說爲如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。設更有法勝涅槃者。我亦說爲如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至涅槃無二無別。皆不可得不可說故。爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等問善現言。所說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩摩诃薩。于此般若波羅蜜多能深信受。複有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。于此般若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可得。時天帝釋作是念言。大德善現。雨大法雨。我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是念言。今所散華于諸天處未曾見有。是華微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊作是念。大德善現智慧甚深不壞假名而說實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩诃薩于諸法中。隨尊者教應如是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩诃薩于諸法中。隨我所教應如是學。憍屍迦。諸菩薩摩诃薩如是學時。不于色學。不于受想行識學。不于預流果學。不于一來不還阿羅漢果學。不于獨覺菩提學。不于諸佛無上正等菩提學。若不于此諸地而學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。若不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。則不學色有取有舍。亦不學受想行識有取有舍。若不學色有取有舍。亦不學受想行識有取有舍。則不學一切法有取有舍。若不學一切法有取有舍。則不學諸法有可攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可滅壞。則不學一切智智有可攝受有可滅壞。諸菩薩摩诃薩如是學時。名爲真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若菩薩摩诃薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩诃薩如是學時。名爲真學一切智智。速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩诃薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩诃薩如是學時。名爲真學一切智智。速能證得一切智智。以無所得爲方便故。爾時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當于何求。舍利子言。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。當于善現所說中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力爲依持故。而令尊者作如是說。舍利子言。如來神力爲依持故我作是說。時天帝釋複問具壽舍利子言。是誰神力爲依持故。尊者善現能說般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力爲依持故。具壽善現能說般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。汝之所問。是誰神力爲依持故。令我善現能說般若波羅蜜多者。憍屍迦當知。定是如來神力爲依持故。令我善現能說般若波羅蜜多。憍屍迦。汝之所問。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當于何求者。憍屍迦。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。不應于色求。不應離色求。不應于受想行識求。不應離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。憍屍迦。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍屍迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍屍迦。色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍屍迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。複次憍屍迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。雲何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說爲無邊。法無邊故所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。複次憍屍迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。雲何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。複次憍屍迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。時天帝釋問善現言。大德。雲何一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。憍屍迦。非有情類其數衆多。計算其邊不可得故作如是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。爲何義故作如是說。善現告言。憍屍迦。我今問汝。隨汝意答。于意雲何。言有情有情者是何法增語。天帝釋言。言有情有情者。非法增語亦非非法增語。但是假立客名。所攝無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。善現複言。憍屍迦。于意雲何。于此般若波羅蜜多甚深經中。爲顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。于此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情故說無邊。以彼中邊不可得故。憍屍迦。于意雲何。若諸如來應正等覺。經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告言。由斯義故我作是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。由此當知。諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。應說爲大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡喜踴躍。同時叁返高聲唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善現承佛威神。善爲我等宣說開示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩诃薩能于如是甚深般若波羅蜜多。如說修行常不舍離。我等于彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若菩薩摩诃薩于此般若波羅蜜多。以無所得而爲方便。能如說行常不遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當知。我于往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。見然燈佛獻五莖華。布發掩泥聞正法要。以無所得爲方便故。便不遠離甚深般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。時然燈佛。即便授我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝于來世過無數劫。于此世界賢劫之中。當得作佛號能寂如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量衆。時諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多甚爲希有。令諸菩薩摩诃薩衆。速能引攝一切智智。盡未來際利樂有情
第四分供養窣堵波品第叁之一
爾時世尊。知欲色界諸天神衆及諸苾刍苾刍尼等四衆雲集。恭敬信受同爲明證。即便顧命天帝釋言。憍屍迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣爲他無倒宣說。當知是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災橫皆不能及。身心安樂無病長壽。複次憍屍迦。若諸天子已發無上正等覺心。于深般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思惟甚深義趣。令得究竟轉爲他說。複次憍屍迦。若善男子…
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