..續本文上一頁中許有菩薩摩诃薩爲度無量無數有情修多百千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩诃薩。雖爲有情修無量種難行苦行。而于其中無苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。終不能爲無量無數無邊有情作大饒益一切菩薩摩诃薩衆。以無所得而爲方便。于諸有情住如父母兄弟妻子及己身想。爲度彼故發起無上正等覺心。乃能爲彼無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。諸菩薩摩诃薩應作是念。如我自性于一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦複如是都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能爲無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益。所以者何。是菩薩摩诃薩。于一切法一切有情。以一切種一切處時求不可得故。于其中無所執著。舍利子。非我于彼無生法中許有如來應正等覺證得無上正等菩提轉妙*輪度有情類。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都無所有不可得故。無證無度及證度者

　　爾時舍利子問具壽善現言。于意雲何。爲許生法證生法。爲許無生法證無生法耶。善現答言。我不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。時舍利子複問具壽善現言。于意雲何。爲許生法證無生法。爲許無生法證生法耶。善現答言。我亦不許生法證無生法。亦複不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。但隨世間言說施設。有預流預流果廣說乃至有諸如來應正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中有如是事。舍利子言。若隨世間言說施設。有得現觀及預流等。非勝義中有此事者。六趣差別亦隨世間言說施設非勝義耶。善現答言。如是如是。所以者何。非勝義中有諸煩惱業果異熟若生若滅染淨法故。爾時舍利子複問具壽善現言。于意雲何。爲許未生法生。爲許已生法生耶。善現答言。我不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。何等是未生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。爾時舍利子複問具壽善現言。于意雲何。爲許生生。爲許不生生耶。善現答言。我不許生生。亦不許不生生。所以者何。生與不生。如是二法非合非散。無色無見無對一相所謂無相。由如是義。我不許生生。亦不許不生生。爾時舍利子問具壽善現言。仁者。于所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我于所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何。若無生法。若無生相。若樂若辯說。如是一切皆非合非散無色無見無對一相。所謂無相不可辯說。時舍利子問善現言。于無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。如是如是。于無生法起無生言。此法及言俱無生義。所以者何。色乃至識一切無生。何以故。本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故。本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故。本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故。本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故。本性空故。眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受一切無生。何以故。本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故。本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故。本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故。本性空故。身語意行一切無生。何以故。本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切無生。何以故。本性空故。舍利子。由如是義于無生法起無生言。此法及言俱無生義。舍利子。若所說法若能說言。說者聽者皆無生義。所以者何。以一切法本性皆空。空中都無能所生義。時舍利子贊善現言。說法人中仁爲第一。除佛世尊無能及者所以者何。隨所問诘種種法門。皆能酬答無所滯礙。善現報言。諸佛弟子。于一切法無依著者。法爾皆能隨所問诘。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。雲何諸法都無所依。善現答言。色乃至識本性空故。不依內不依外不依兩間。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。由如是義我說諸法都無所依

　　如是舍利子。諸菩薩摩诃薩修行六種波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。如是乃至應淨一切智。應淨道相智一切相智。如是亦應淨菩提道。時舍利子問善現言。雲何菩薩摩诃薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。善現答言。舍利子。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多各有二種。所謂世間及出世間。舍利子言。雲何世間布施波羅蜜多。雲何出世間布施波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩诃薩爲大施主。能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者衣服飲食及余資具。若複有來乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞僮仆與僮仆。乞生類與生類。如是一切隨其所求。內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依。謂作是念我施彼受。我爲施主我不悭貪。我隨佛教一切能舍。我行布施波羅蜜多。彼行施時以有所得而爲方便。與諸有情平等共有回向無上正等菩提。複作是念。我持此福施諸有情。令得此世後世安樂。乃至證得無余涅槃。彼著叁輪而行布施。一者自想。二者他想。叁者施想。由著此叁輪而行施。故名世間布施波羅蜜多。雲何此施名爲世間。以與世間同修行故。不能動出世間法故。如是名爲世間布施波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩诃薩。行布施時叁輪清淨。一者不執我爲施者。二者不執彼爲受者。叁者不執施及施果。是菩薩摩诃薩行布施時叁輪清淨。複次舍利子。若菩薩摩诃薩。以大悲心而爲上首。所修施福普施有情。于諸有情都無所得。雖與有情平等共有回向無上正等菩提。而于其中不見少相。由都無所執而行施。故名出世間布施波羅蜜多。雲何此施名出世間。不與世間同修行故。能永動出世間法故。如是名爲出世布施波羅蜜多。舍利子言。雲何世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。雲何出世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩诃薩修行淨戒乃至般若時。有所依者著叁輪故。名爲世間波羅蜜多。以與世間同修行故。不能動出世間法故。若菩薩摩诃薩修行淨戒乃至般若時。無所依者叁輪淨故。名出世間波羅蜜多。不與世間同修行故。能永動出世間法故。複次舍利子。諸菩薩摩诃薩所修般若波羅蜜多。有是世間有是出世。雲何名爲世間般若波羅蜜多。雲何名爲出世般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩诃薩修布施時。依有所得而行布施。謂作是念。我能調伏悭貪之心而行布施。是菩薩摩诃薩依我有情布施想故。雖舍一切內外所有。而不名爲出世般若。若菩薩摩诃薩修淨戒時。依有所得而修淨戒。謂作是念我能安住杜多功德。我能調伏身語及心。我能修行十善業道。是菩薩摩诃薩依止我見及有情見諸善法見。雖能修行種種淨戒亦持施與一切有情平等共有回向無上正等菩提。而于菩提謂爲實有。依諸功德自贊毀他。亦不名爲出世般若。若菩薩摩诃薩修安忍時。依有所得而修安忍。謂作是念。我能忍受一切有情于我所行種種惡事。是菩薩摩诃薩依我有情安忍見故。雖能忍受他所作惡亦能持此安忍善根與諸有情平等共有回向無上正等菩提。而有所得爲方便故。亦不名爲出世般若。若菩薩摩诃薩修精進時。依有所得而修精進。謂作是念。我能發起身心精進。勤修福慧二種資糧。是菩薩摩诃薩。雖常發起身心精進勤修福慧二種資糧。而得身心福慧之相。及得我相諸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得爲方便故。未得名爲出世般若。若菩薩摩诃薩修靜慮時。依有所得而修靜慮。謂作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至靜慮神通入出自在。是菩薩摩诃薩。于諸靜慮深生味著。雖持所得靜慮善根與諸有情平等共有回向無上正等菩提。以有所得爲方便故。而未名爲出世般若。若菩薩摩诃薩修般若時。依有所得而修般若。謂作是念。我能觀察一切法空。所謂色空乃至識空。如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。是菩薩摩诃薩以有所得而爲方便。雖觀一切皆畢竟空。亦持善根施有情類回向無上正等菩提。亦于自他所修善法平等發起隨喜之心。亦能悔除自所作惡。亦能勸請十方世界無量如來應正等覺。轉妙*輪度有情衆。亦能發願起勝神通。爲諸有情作大饒益。而有所得爲方便故。猶未名爲出世般若。如是名爲世間般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩诃薩修布施時用微妙慧。以無所得而爲方便。于我有情及布施等。都無所得。爲趣無上正等菩提。叁輪清淨。而修布施波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩薩摩诃薩用微妙慧。以無所得而爲方便。于我有情及淨戒等都無所得。爲趣無上正等菩提叁輪清淨。而修淨戒波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩薩摩诃薩用微妙慧。以無所得而爲方便。于我有情及安忍等都無所得。爲趣無上正等菩提叁輪清淨。而修安忍波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩薩摩诃薩用微妙慧以無所得而爲方便。于我有情身心精進福慧資糧都無所得。爲趣無上正等菩提。叁輪清淨而修精進波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩薩摩诃薩用微妙慧。以無所得而爲方便。于我有情及諸靜慮等持等至都無所得。爲趣無上正等菩提。叁輪清淨而修靜慮波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩薩摩诃薩用微妙慧。以無所得而爲方便。于一切法一切有情都無所得。爲趣無上正等菩提。叁輪清淨而修般若波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若是菩薩摩诃薩。持如是等一切善…

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