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《大般若經》1-100▪P25

  ..續本文上一頁。不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故複次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故複次善現。譬如色界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲聲香味觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故

  複次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲眼識界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故

  複次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲眼觸。如是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如眼觸爲緣所生諸受。但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲眼觸爲緣所生諸受。如是耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故

  複次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝腨胫足等但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲內身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故

  複次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂爲外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如過去未來現在。一切如來應正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲過去未來現在一切如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如幻事。夢境響像陽焰光影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲幻事乃至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩诃薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂爲菩薩摩诃薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是叁種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多時。于一切法。名假法假及教授假。應正修學

  複次善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有願若無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀色若有爲若無爲。不應觀受想行識若有爲若無爲。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世間若出世間。不應觀受想行識若世間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在內若在外若在兩間。不應觀受想行識若在內若在外若在兩間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想行識若可得若不可得

  複次善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲。不應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在內若在外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在內若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可得

  複次善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有爲若無爲。不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲。不應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在內若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在內若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可得

  複次善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界若淨…

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