..續本文上一頁亦非有。〗
如被無明睡眠擾亂意識之外道，意中已有邪宗似因之害緣，自以爲悟入真實義。于牧童婦女共許之生滅等，彼尚不能無倒正知，而欲超出世間之上。如攀樹者，未握後枝己放前枝，定當墮落惡見山澗之中。由彼不能善知二谛，故不能得解脫妙果。故諸外道論中各別所計自性叁功德等，雖于世間世俗亦定非有。有說此宗，凡是亂識見爲有者即立爲世俗有，此亦善破訖。如是若計幻事，陽焰，影像等，爲實象馬，實水，實質等，亦于世間世俗決定非有。故名言中有者，要由正量之所成立。雖彼等所著之境，于名言中亦不許有，然所見境，則不許爾。現在根識見色聲等爲有自相者，是被無明損壞。故彼等識，與見影像，谷響等之根識，除略有粗細，于所見境全無錯亂不錯亂之差別。自相所成之青等與有實質之影像等，同屬非有。如實質雖無影像是有，如是自相雖無，而青等是有。如許青等是外境，故許影像亦是色處。下文亦說影像能生見彼之識也。由此當知，眼識所見之幻事，耳識所聞之谷響等，亦皆如是。是爲此宗之不共建立也。
申二 正釋此處義
〖如有翳眼所緣事，不能害于無翳識，如是諸離淨智識，非能害于無垢慧。〗
諸真實義，非名言識之所安立，許是聖者真智所見，故破它生，非唯住于世間知見而破，是依勝義而破。今破他生既加勝義簡別，猶如有眩翳眼識，所見毛輪等，于無翳眼識不見毛輪者都無違害。如是離無漏淨智被無明所障之異生識，于未波無明障蔽之無漏淨慧亦無違害。故破勝義他生時，即使世間成立他生亦無違難。當知彼難實爲智者所笑之處。
申叁 別釋二谛體分二，酉一 釋世俗谛，酉二 釋勝義谛。初又分叁，戊— 明于何世俗前爲谛何前不谛。戊二 叁類補特伽羅見不見世俗之理，戊叁 觀待異生聖者成爲勝義世俗之理。初又分二，亥— 正義，亥二 釋煩惱不共建立。今初
〖癡障性故名世俗，假法由彼現爲谛，能仁說名世俗谛，所有假法唯世俗。〗
由此無明愚癡，令諸衆生不見諸法實性，于無自性之諸法，增益爲有自性。遂于見真實性障蔽爲體，是名世俗。此所說之世俗，是明世俗谛，爲于何世俗前安立爲谛之世俗。非明總世俗也。如楞加經雲：“諸法世俗生，勝義無自性，無性而迷亂，許爲真世俗。”此說于勝義無自性，誤爲有自性之心即是世俗。世俗梵語有能障義，此世俗即爲能障。此爲障何事耶？曰；“許爲真世俗。”謂由障蔽真義故，許爲俗世或能障。此非說正邪二世俗中之正世俗也。初句所之世俗，與後句所說之世俗，義全不同。前者是自許諸法生等世俗中有之世俗。後者是諸法于何世俗前爲谛之實執世俗也。
由彼實執世俗之力，青等虛僞諸法，本無自性現有自性，于諸衆生現爲實有。由此于前所說世間顛倒世俗之前爲谛實故，能仁說爲世間世俗谛。即如前經所說也。由于叁種人前不現爲谛實，而是分別假造虛僞諸法，由于彼世俗前不谛實故，名唯世俗。
釋論說：如影像谷響等少分緣起法，雖具無明者亦見其虛妄。如青等色法及心受等少法，則現爲谛實。諸法實性，則具無明者畢竟不見。故此實性與世俗中見爲虛妄者非世俗谛。此所言“少法”，拿錯譯爲“有法”較妥。言影像等亦見爲虛妄者，是觀似形質與彼質空二事相合之虛妄。彼之實空，亦是空無實質之義，非影像自性空之義。故雖知影像由真質空，而彼影像于執有自相之世俗前現爲谛實，並不相違。故彼仍是世俗谛。以是當知論說影像非世俗谛者，意說善名言者世間世俗所見影像，現似形質已知爲妄。是觀待彼心已非世俗谛。非不安立爲：“所見虛妄名俗谛”，所說之世谛也。若不如是，凡于世俗不谛實法，是世俗谛成相違者。則論說于名言中亦無自相，及名言中破除實有，成立無實，一切建立皆成相違。是故有說：世間常識亦知爲錯亂之影像等境，非世俗谛，唯是世俗。是于二谛決定，及觀待世間之實妄，並中觀師所立之實妄，全不獲得正解之語也，論言：“實性于具無明者畢竟不現 ”者，此許未斷盡無明之聖人，亦皆現證真實義，故是說現被無明障蔽之心。至于有學聖人之後得智及異生之真實義見，雖有無明及無明習氣所蔽，不能現見，然當許彼見勝義谛。
釋論雲：“此由有支所攝染汙無明增上之力，安立世俗谛”。此說妄執諸法實有之無明人我法執，是十二有支中之無明。故不許爲聽知障。言由彼實執無明增上，安立世俗谛者，是明待何世俗安立爲谛之理，非說瓶衣等世俗谛法要由彼實執安立。以彼實執所安立者，自宗于名言中亦不許有故。由世俗谛待何世俗爲谛實之世俗，與安立瓶等爲世俗有之世俗，名相同故，誤爲一義者頗多，當善分別。
若爾瓶等諸法，爲于未成佛一切有情之世俗前，皆現爲谛實耶？爲于少數有情之世俗前，亦有不現爲谛實者耶？論曰：“安立爲世俗谛之色聲等法，此複于己斷染汙無明，已見諸行如影像等聲聞獨覺菩薩之前，唯是假性，全無谛實。以無實執故。”此謂見非谛實之補特伽羅，略有叁類：謂聲聞獨覺菩薩。然非一切聲聞獨覺菩薩，故說差別，謂已現見一切有爲諸法，空無自性現有自性如影像等。是一差別。著唯此德，七地以下菩薩，及二乘有學聖人亦皆同有。爲遮彼故，說彼叁人中是已斷無明者。故是清淨地菩薩，及二乘阿羅漢。于此叁人前不現谛實，爲何法不實耶？論曰：“此複”，謂內外諸法，不實之理，論曰：“無實執”，謂不執實有故，實執無明已斷盡故。此即成立內外諸法于彼叁人之世俗前爲非實有。如是解釋並未成立于彼等前非世俗谛，僅是成立非是谛實。故有執爲成立非世俗谛者，是慧解太粗，以自心垢汙論師意也。又如上成立亦非對彼叁人成立，是對吾等諸馀有情，成立諸法于彼叁人之前爲非實有耳。除彼叁人之外，馀諸有情由有俱生實執故，于彼等任何世俗亦皆不能成立爲非實有。若不如上釋，強謂是于彼等成立非世俗谛者，明此能立太無關系。謂于彼心成立某法爲世俗谛時，須先成立彼法爲虛妄，于彼以無實執爲理由，誠可笑故。又于彼心，成立某法爲世俗谛時，須先成立彼法爲虛妄之理，謂說瓶等爲世俗谛，安立此谛字，有心境二義，此非安立彼境爲谛，要于實執世俗之前乃能安立爲谛。若不加彼簡別則不能成立爲谛實，反應見爲虛妄也。
亥二 釋煩惱不共建立
此宗明煩惱有不共理，與大小乘對法俱不相符，了知此理最爲切要，故當略說。執法實有中，有緣人緣法二種實執，即許彼爲二種我執，前已說訖。入中論釋與四百論釋，皆說彼實執是染汙無明。又彼無明，說是聲聞獨覺阿羅漢所斷。四百論說是得無生法忍之菩薩所斷。故染汙無明，是無我真實義明慧之違品，非僅無彼明，及離明之馀法。明之違品，即增益人法爲有自性。由是當知安立增益法我爲染汙無明，及安立執我我所有自相爲薩伽耶見，皆與對法不合。對法宗，如俱舍論第九品說，執補特伽羅有獨立實體，安立爲我執薩伽耶見，執我所有爲彼實體補特伽羅之所自在，安立爲我所執薩伽耶見，則與此宗極不相同。執補特伽羅有獨立實體，未學邪宗者雖亦可有，然執補特伽羅異諸蘊相別有馀相，則未學邪宗者決定非有。如是邊見亦有二類也。設作是念：對許人法有自相之宗，雲何成立彼等諸執爲染汙無明及二種我執耶？答：先以破有自性之理，破除人法有自性，便能成立彼執是迷所著境之實執。此若成者，則亦能成立執人法實有爲二種我執也，若此等皆成，則亦成立彼等實執爲了達真實義明慧之違品。故能成立爲無明，且能成立爲薩伽耶見，亦即成立爲染汙無明。故了知煩惱之不共建立極爲重要也。
其馀貪等煩惱皆從實執愚癡發起之理，如四百論雲：“如身根依身，癡遍住一切。”釋論雲：“癡于通達真谛極愚蒙故，增益諸法谛實自性而轉。貪等亦唯于愚癡所遍計之諸法自性，增益愛非愛等差別而轉，故非異癡而轉，亦是依癡，癡最勝故”。“自性而轉”以上，明癡是實執。貪等非異癡而轉者，謂與癡相應乃轉，離癡則不轉。從“貪等”至“而轉故，”即說明其理由。于境增益悅意不悅意之差別者，是生貪嗔之因非理作意，非說貪嗔之行相。言“唯于癡所遍計”者，謂要依增益有自性之悅不悅意相乃有貪嗔轉故。然此非說：唯癡遍計之實有是貪等之所緣，以二種俱生我執之所緣是有法，貪等與癡相應，即同一所緣故。要于二種非理作意所引境上，起希欲行相及厭背行相者，乃是貪嗔。唯執補特伽羅獨立實有所引之欲不欲相，猶不安立爲貪嗔。故安立貪嗔之理亦不相同。言“亦是依癡”者，義謂執有自相之愚癡爲先，乃能引生貪等。身根依身之喻，謂如離馀四根，無可立爲身根者，如是馀一切煩惱要依愚癡乃轉，不離愚癡而轉。于是若能破除愚癡即能破除一切煩惱。故于能治愚癡緣起性空之論應當恭敬也。七十空性論亦說諸法實執，爲生死根本無明。六十正理論亦雲：“若得隨一處，即被惑蛇咬，若心無所住，即不被彼咬。”謂若得隨一實執所緣之處，即被煩惱毒蛇所咬。又雲：“若心有所住，惑毒豈不生。”此即聖者所許。後二句之征起文雲：“若見色等有自性，而欲斷煩惱，此諸煩惱終不能斷，爲顯此義故雲”。釋文亦雲：“若有法可得，定生貪等無量煩惱，必不可遮。所以者何？若彼法與意相順，即隨貪著難以遮止。若不相順，則生憤怒亦難遮止。”釋論又說，若境俱非悅不悅意則生無明。凡是內心執境有自相轉，或生貪欲，或生嗔恚，即俱非彼二亦生同類愚癡。入行論雲：“凡有所得心，若稍有所住，諸離空性心，滅已複當生，如無想等至。”關于此義，此二論師與佛護論師，解釋聖者意趣都無差別。
由此道理，說無常等十六行相之道能得涅槃者，是密意語。依彼道增上所明煩惱亦非究竟。慢等煩惱依彼等義亦可了知。不共無明及薩迦耶見邊見，當知皆分分別與俱生二種。恐繁不錄。如是宣說執法實有之分別爲上中下九品修所斷，配九品…
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