..續本文上一頁能治修道者。如說執著二取異體分別爲上中下九品修所斷，配九品修道。當知是爲不能圓滿通達粗細二種法無我之有情而說是不了義。
戊二 叁類補特伽羅見不見世俗之理
又此諸法放凡夫前，實無自性現有自性，故成欺诳。于前所說馀叁人前，唯現緣起假法，故唯世俗都無真實。又彼唯有所知障相不染汙無明現行故，要于有彼無明及其習氣所染有相行後得位之聖者，乃能現起。于住根本定無相行之聖者，則皆不現。
若爾，此宗立何爲所知障？釋論雲：“此中無明習氣，能障決了所知。貪等習氣，爲身語如是轉因者亦爾，又彼無明貪等習氣，唯得一切種智成佛乃斷，非馀能斷。一身語轉者，謂如阿羅漢有身語粗重，躍如猿猴，呼他小婢，大師雖遮仍不能改。亦字明貪等習氣亦障決了所知。故煩惱習氣是所知障，習氣所起一切錯亂二取，亦是彼攝。又煩惱種子名曰習氣，與非煩惱種子之習氣，此立後者爲所知障。雖斷盡一切煩惱種子不複生實執。然由習氣所染，于所現境仍起錯誤之心。又未成佛之聖者，由未斷所知障無明故，後得有相分別與根本無相智，各別而起。諸佛如來由于一切法勝義世俗相，現正等覺，故心心所行，一切分別皆畢竟滅，根本後得有相無相不各別起。言畢竟者，顯馀聖者唯根本位乃滅，故後得根本各別而起。言“所知障無明現行故”非是成立有相之理，是成立根本後得有相無相各別而起。心心所行，謂諸分別，顯句論雲：“分別謂心行，真實性義由離彼故，是無分別。如經雲：雲何勝義谛？謂尚無心行，況複文字”。
戊叁 觀待異生聖者成爲勝義世俗之理
論曰：“諸異生類所見勝義，即諸有相行聖者所見唯世俗。彼之性空，即彼等之勝義”。前句義，謂異生執爲勝義有之瓶等，即前所說叁類聖者從根本定起後得有相智所見之唯世俗。此僅遮彼前爲谛實。非遮世俗谛。亦非說異生執瓶等勝義有，即爲聖者所見之世俗。以彼非有故。後句義，謂緣起世俗之法性，即聖者所見之勝義。故有倒解論義說瓶等一事，觀待異生爲世俗，觀待聖者爲勝義。是由未知于何心前爲世俗谛，即于彼心破除爲谛也。
論曰：“諸佛勝義是自性性，此複無欺诳故是勝義谛。此是彼等各別內證”。言是自性性之性字，是決定詞。此簡馀諸聖者所見之勝義谛，謂非如根本智位無相自性，後得智位有相自性，各別決定，是恒時安住自性之法性也。“此複”等義，謂勝義谛之谛字，非谛實義。是于見真實義之智前，無欺诳義。
酉二 釋勝義谛分二，戊一解釋頌義，戊二釋彼妨難。今初
今欲宣說真勝義谛，然勝義谛非言說境故，非隨言識所緣境故，不能直接顯示。當爲樂聞者，以異生自能領悟之譬喻，明彼體性。
此雲非言識境，義爲不能直接顯示。拿錯譯爲不能現前顯示。又真實義非從他能知，如顯句論雲：“如眩翳人見毛發等顛倒自性。無眩翳人雖爲宣說，然彼不能如無翳者了達毛等自性無可見，如實了達。”此說無翳人雖爲有翳者所說無毛發然彼不能了達如無翳人所見無發。聽者雖不能如是了達，然非不知無發也。如此譬喻，爲彼宣說真買義，彼終不能如離無明翳者所見而了達，然非全不能了知真實義。故勝義谛，非诠深義之了義聖教，及說彼義之語所不能說，亦非隨順彼語之慧所不能知。凡說真實義非言識境者，應知一切皆爾。頌曰：
〖如眩翳力所遍計，見毛發等顛倒性，淨眼所見彼體性，乃是實體此亦爾。〗
如有翳人由其眩翳損壞眼故，見自手所持食器等中，有毛發蟲蟻等相，妄計實有毛發蟲蟻等事。爲除彼故，遂將彼器數數傾覆。無翳淨眼人行至彼前，用目審視彼所見有毛發等處，毛發等相都不可得，更不分別毛發等上差別之法。若有翳人述自心意告無翳人曰：見有毛發。爾時爲除有翳人之妄分別故，曰：此中無發。對彼人前雖說如是破除之語，然此說者無損減毛發之過。有翳人所見毛發之真義，是無翳人所見，非有翳人所見也。如彼二喻，當知此法亦爾。了知之理，謂無明翳損壞慧眼不見真實義者，見蘊界處時，僅見蘊等世俗性，如有翳人所見毛發，諸佛永離無明習氣所知之障，如無翳人不見毛發，而見蘊等真實性境，此即諸佛之真勝義谛也。
戊二 釋彼妨難
設作是念，如無翳眼不見毛發等相，諸佛亦應不見無明染心所見之蘊等世俗法，是則諸法皆應非有，以凡有者佛必見故。若無蘊等世俗法亦應無佛可成，以初發心之補特伽羅，有無明染故。答曰無過，佛智了達所知略有二理：謂了達勝義谛所知，及了達世俗谛所知。初謂以不見蘊等世俗相而了達彼等真實義。次謂諸佛不可有不見而知之疏知，必是見相而知。故盡所有智，是現見心境二相而知也。諸佛盡所有智，非由無明習氣所染而見蘊等，是由馀補特伽羅無明染識所現之相。佛亦應見。彼相既是世俗法，則盡所有智亦必見也。有翳人所見毛發，眼無翳人雖不可見，然彼相不必非有，此與佛不同也。未斷盡二取迷亂習氣以來，緣如所有與盡所有之現量，不能同體，根本後得各別緣慮，故一刹那智不能雙緣彼二所知。斷盡迷亂習氣之後，每刹那智，皆是二智同體相續不斷，故于一時緣二所知，不須各別有現不現也。故論雲：“雖一刹那智，周遍所知輪”。又彼二智雖是一體，觀待二境有二能知之相，亦不相違。是爲諸佛世尊所不共法。有說佛智唯一真實義智。其盡所有智，是所化相續所攝，非佛心所有。是謗諸佛盡所有智，有說如所有智亦非佛心所有，是俱謗二智也，更有馀義，果位當說。
若作是念，滅盡一切二取相之體性，豈非無可見，諸佛雲何見勝義谛耶？答：真實見前二取皆滅，實不以二取相見。然無可見即名曰見。此謂如所有智，現見蘊等之真義，蘊等于彼見前不成實義，即是蘊等真義，故不見蘊等，乃見蘊等之真義也。釋論雲：“不觸所作性法，唯現證自性，由覺真實故曰佛陀。”此說請佛見勝義智不觸有法唯覺法性，與說不見蘊等乃見蘊等之真義，同一道理。經說無見是最勝見。義亦非說全無所見名之爲見。是如上說，不見戲論立爲見離戲淪。故見與無見非指一事。如般若攝頌雲：“不見諸色不見受，想無可見不見思，若心意識都無見，如來說此己見法。有情自言見虛空，觀彼虛空如何見，佛說見法亦如是，非見馀喻所能說。”此說不見者爲五蘊，見者爲法。此法即真實義，如雲誰見緣起彼即見法也。虛空喻者謂唯遮質礙。見知彼者謂若有所遮質礙理應可見然不可見。此所見即虛空，不見即質礙。若謂非如是見，如見藍色乃見真實義者，是末句所破也。
爲證以不見爲見，引入二谛經雲：“天子，若勝義中真勝義谛是身語意所行境性者，則彼不入勝義谛數，成世俗谛性。天子，然勝義中真勝義谛，超出一切言說，無有差別，不生，不滅，離于能說，所說，能知所知。”前段經義，謂勝義谛于見勝義智前，若非以不見蘊等世俗相而見，如蘊等是身語意所行境者，則現見真實義智，未離戲論，故非勝義谛，反成世俗戲論。是證以不見之理而見。第二段經義，言現見勝義智前，真勝義谛無差別者，謂無衆多不同之差別，超出言說，不生，不滅，易知。
于彼見前離能所說亦易解。現見真實義智，雖可立爲勝義智，真勝義谛是彼所知。然于彼智前離能知所知，亦不相違。以能所二相，唯于名言識前乃安立故。如比量理智雖可立爲能知心，真勝義谛亦可立爲所知境，然心境能所，非就彼智而立也。
經又雲：“天子真勝義谛，乃至超過具一切勝相一切智境。非如所言真勝義谛。一切諸法皆是虛妄欺诳之法。”境字以上明勝義谛超過一切智境。非如所言真勝義谛，即明超過彼境之理。如雲此是勝義谛，隨逐此言之分別，便各別現起心境二相。若一切智中如所有智有如是相。彼必超過此境。以一切二取相法，皆是虛妄欺诳之法，故唯見真實義之不欺诳智，全無彼法也。此等一切，皆是現見真實義之智不見蘊等世俗法之左證也。
是故現見真實義之智前，有事無事等一切二取法之戲論，皆定非有。以彼諸戲論自性皆不可得故。
由是當知，說真實義時，唯諸聖者乃是親證之量，馀非聖者皆非親證之量，故約聖者見勝義智破他生時，全無世間妨難也。
申四 明破他生無世妨難
若于勝義破他生時，欲舉世間妨難者，則觀真實義時許世間見于真實義亦是正量。頌曰：
〖若許世間是正量，世見真實聖何爲，所修聖道複何用，
愚人爲量亦非理。世間一切非正道，故真實時無世難。〗
若果許世間見于真實義是正量者，世間常人皆已現見真實義故，複是無始生死以來即已見故，應許已斷無明。則爲現證真實義，何用馀諸聖者，亦複何用勤求聖道也。然許世間通常愚夫，于其實義爲正量，亦非道理。故觀真實義時，世間常見于真實義一切非量。故觀真實義時無世間妨難也。
有說此宗既雲：“世間一切非正量”，是全不許爲量，故非善宗。有說此宗極爲善哉。二俱未解論師所許，妄爲解說徒自現醜。論說世間常見于真實義一切非量，誤爲總說不許爲量故。
又能量所量如顯句論：破有自性，安立觀待之能量所量。下當廣說。
申五 明世間妨難之理
若爾何者有世間妨難？頌曰：
〖若以世許除世義，即說彼爲世妨難。〗
若世間共許之義，以世間共許破除，即說彼有世間妨難。譬如有雲：我物被劫。馀人問曰爲是何物。告曰是瓶。他若難曰：瓶非是物，是所量故，如夢中瓶。此等能破境，乃有世間妨難。若時依聖人勝義見，以善巧勝義之丈夫爲定量，決擇真實義，爾時全無世間妨難。
論曰：“智者當以此理，觀諸馀事”。現在許爲中觀之正理者，如雲：“我非瓶主，天授非奪者”。又雲：“若雲我田上已生。問曰：何生。若謂芽生，當難雲：芽無有生，是所知故”。又雲：“如夢中人及芽”。此即顯彼皆有世間妨難也。
午二 明世名言亦無他生釋世妨難
如是已依世間許有他生，釋世間妨難。今…
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