..续本文上一页能治修道者。如说执著二取异体分别为上中下九品修所断，配九品修道。当知是为不能圆满通达粗细二种法无我之有情而说是不了义。
戊二 三类补特伽罗见不见世俗之理
又此诸法放凡夫前，实无自性现有自性，故成欺诳。于前所说馀三人前，唯现缘起假法，故唯世俗都无真实。又彼唯有所知障相不染污无明现行故，要于有彼无明及其习气所染有相行后得位之圣者，乃能现起。于住根本定无相行之圣者，则皆不现。
若尔，此宗立何为所知障？释论云：“此中无明习气，能障决了所知。贪等习气，为身语如是转因者亦尔，又彼无明贪等习气，唯得一切种智成佛乃断，非馀能断。一身语转者，谓如阿罗汉有身语粗重，跃如猿猴，呼他小婢，大师虽遮仍不能改。亦字明贪等习气亦障决了所知。故烦恼习气是所知障，习气所起一切错乱二取，亦是彼摄。又烦恼种子名曰习气，与非烦恼种子之习气，此立后者为所知障。虽断尽一切烦恼种子不复生实执。然由习气所染，于所现境仍起错误之心。又未成佛之圣者，由未断所知障无明故，后得有相分别与根本无相智，各别而起。诸佛如来由于一切法胜义世俗相，现正等觉，故心心所行，一切分别皆毕竟灭，根本后得有相无相不各别起。言毕竟者，显馀圣者唯根本位乃灭，故后得根本各别而起。言“所知障无明现行故”非是成立有相之理，是成立根本后得有相无相各别而起。心心所行，谓诸分别，显句论云：“分别谓心行，真实性义由离彼故，是无分别。如经云：云何胜义谛？谓尚无心行，况复文字”。
戊三 观待异生圣者成为胜义世俗之理
论曰：“诸异生类所见胜义，即诸有相行圣者所见唯世俗。彼之性空，即彼等之胜义”。前句义，谓异生执为胜义有之瓶等，即前所说三类圣者从根本定起后得有相智所见之唯世俗。此仅遮彼前为谛实。非遮世俗谛。亦非说异生执瓶等胜义有，即为圣者所见之世俗。以彼非有故。后句义，谓缘起世俗之法性，即圣者所见之胜义。故有倒解论义说瓶等一事，观待异生为世俗，观待圣者为胜义。是由未知于何心前为世俗谛，即于彼心破除为谛也。
论曰：“诸佛胜义是自性性，此复无欺诳故是胜义谛。此是彼等各别内证”。言是自性性之性字，是决定词。此简馀诸圣者所见之胜义谛，谓非如根本智位无相自性，后得智位有相自性，各别决定，是恒时安住自性之法性也。“此复”等义，谓胜义谛之谛字，非谛实义。是于见真实义之智前，无欺诳义。
酉二 释胜义谛分二，戊一解释颂义，戊二释彼妨难。今初
今欲宣说真胜义谛，然胜义谛非言说境故，非随言识所缘境故，不能直接显示。当为乐闻者，以异生自能领悟之譬喻，明彼体性。
此云非言识境，义为不能直接显示。拿错译为不能现前显示。又真实义非从他能知，如显句论云：“如眩翳人见毛发等颠倒自性。无眩翳人虽为宣说，然彼不能如无翳者了达毛等自性无可见，如实了达。”此说无翳人虽为有翳者所说无毛发然彼不能了达如无翳人所见无发。听者虽不能如是了达，然非不知无发也。如此譬喻，为彼宣说真买义，彼终不能如离无明翳者所见而了达，然非全不能了知真实义。故胜义谛，非诠深义之了义圣教，及说彼义之语所不能说，亦非随顺彼语之慧所不能知。凡说真实义非言识境者，应知一切皆尔。颂曰：
〖如眩翳力所遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体此亦尔。〗
如有翳人由其眩翳损坏眼故，见自手所持食器等中，有毛发虫蚁等相，妄计实有毛发虫蚁等事。为除彼故，遂将彼器数数倾覆。无翳净眼人行至彼前，用目审视彼所见有毛发等处，毛发等相都不可得，更不分别毛发等上差别之法。若有翳人述自心意告无翳人曰：见有毛发。尔时为除有翳人之妄分别故，曰：此中无发。对彼人前虽说如是破除之语，然此说者无损减毛发之过。有翳人所见毛发之真义，是无翳人所见，非有翳人所见也。如彼二喻，当知此法亦尔。了知之理，谓无明翳损坏慧眼不见真实义者，见蕴界处时，仅见蕴等世俗性，如有翳人所见毛发，诸佛永离无明习气所知之障，如无翳人不见毛发，而见蕴等真实性境，此即诸佛之真胜义谛也。
戊二 释彼妨难
设作是念，如无翳眼不见毛发等相，诸佛亦应不见无明染心所见之蕴等世俗法，是则诸法皆应非有，以凡有者佛必见故。若无蕴等世俗法亦应无佛可成，以初发心之补特伽罗，有无明染故。答曰无过，佛智了达所知略有二理：谓了达胜义谛所知，及了达世俗谛所知。初谓以不见蕴等世俗相而了达彼等真实义。次谓诸佛不可有不见而知之疏知，必是见相而知。故尽所有智，是现见心境二相而知也。诸佛尽所有智，非由无明习气所染而见蕴等，是由馀补特伽罗无明染识所现之相。佛亦应见。彼相既是世俗法，则尽所有智亦必见也。有翳人所见毛发，眼无翳人虽不可见，然彼相不必非有，此与佛不同也。未断尽二取迷乱习气以来，缘如所有与尽所有之现量，不能同体，根本后得各别缘虑，故一刹那智不能双缘彼二所知。断尽迷乱习气之后，每刹那智，皆是二智同体相续不断，故于一时缘二所知，不须各别有现不现也。故论云：“虽一刹那智，周遍所知轮”。又彼二智虽是一体，观待二境有二能知之相，亦不相违。是为诸佛世尊所不共法。有说佛智唯一真实义智。其尽所有智，是所化相续所摄，非佛心所有。是谤诸佛尽所有智，有说如所有智亦非佛心所有，是俱谤二智也，更有馀义，果位当说。
若作是念，灭尽一切二取相之体性，岂非无可见，诸佛云何见胜义谛耶？答：真实见前二取皆灭，实不以二取相见。然无可见即名曰见。此谓如所有智，现见蕴等之真义，蕴等于彼见前不成实义，即是蕴等真义，故不见蕴等，乃见蕴等之真义也。释论云：“不触所作性法，唯现证自性，由觉真实故曰佛陀。”此说请佛见胜义智不触有法唯觉法性，与说不见蕴等乃见蕴等之真义，同一道理。经说无见是最胜见。义亦非说全无所见名之为见。是如上说，不见戏论立为见离戏沦。故见与无见非指一事。如般若摄颂云：“不见诸色不见受，想无可见不见思，若心意识都无见，如来说此己见法。有情自言见虚空，观彼虚空如何见，佛说见法亦如是，非见馀喻所能说。”此说不见者为五蕴，见者为法。此法即真实义，如云谁见缘起彼即见法也。虚空喻者谓唯遮质碍。见知彼者谓若有所遮质碍理应可见然不可见。此所见即虚空，不见即质碍。若谓非如是见，如见蓝色乃见真实义者，是末句所破也。
为证以不见为见，引入二谛经云：“天子，若胜义中真胜义谛是身语意所行境性者，则彼不入胜义谛数，成世俗谛性。天子，然胜义中真胜义谛，超出一切言说，无有差别，不生，不灭，离于能说，所说，能知所知。”前段经义，谓胜义谛于见胜义智前，若非以不见蕴等世俗相而见，如蕴等是身语意所行境者，则现见真实义智，未离戏论，故非胜义谛，反成世俗戏论。是证以不见之理而见。第二段经义，言现见胜义智前，真胜义谛无差别者，谓无众多不同之差别，超出言说，不生，不灭，易知。
于彼见前离能所说亦易解。现见真实义智，虽可立为胜义智，真胜义谛是彼所知。然于彼智前离能知所知，亦不相违。以能所二相，唯于名言识前乃安立故。如比量理智虽可立为能知心，真胜义谛亦可立为所知境，然心境能所，非就彼智而立也。
经又云：“天子真胜义谛，乃至超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。一切诸法皆是虚妄欺诳之法。”境字以上明胜义谛超过一切智境。非如所言真胜义谛，即明超过彼境之理。如云此是胜义谛，随逐此言之分别，便各别现起心境二相。若一切智中如所有智有如是相。彼必超过此境。以一切二取相法，皆是虚妄欺诳之法，故唯见真实义之不欺诳智，全无彼法也。此等一切，皆是现见真实义之智不见蕴等世俗法之左证也。
是故现见真实义之智前，有事无事等一切二取法之戏论，皆定非有。以彼诸戏论自性皆不可得故。
由是当知，说真实义时，唯诸圣者乃是亲证之量，馀非圣者皆非亲证之量，故约圣者见胜义智破他生时，全无世间妨难也。
申四 明破他生无世妨难
若于胜义破他生时，欲举世间妨难者，则观真实义时许世间见于真实义亦是正量。颂曰：
〖若许世间是正量，世见真实圣何为，所修圣道复何用，
愚人为量亦非理。世间一切非正道，故真实时无世难。〗
若果许世间见于真实义是正量者，世间常人皆已现见真实义故，复是无始生死以来即已见故，应许已断无明。则为现证真实义，何用馀诸圣者，亦复何用勤求圣道也。然许世间通常愚夫，于其实义为正量，亦非道理。故观真实义时，世间常见于真实义一切非量。故观真实义时无世间妨难也。
有说此宗既云：“世间一切非正量”，是全不许为量，故非善宗。有说此宗极为善哉。二俱未解论师所许，妄为解说徒自现丑。论说世间常见于真实义一切非量，误为总说不许为量故。
又能量所量如显句论：破有自性，安立观待之能量所量。下当广说。
申五 明世间妨难之理
若尔何者有世间妨难？颂曰：
〖若以世许除世义，即说彼为世妨难。〗
若世间共许之义，以世间共许破除，即说彼有世间妨难。譬如有云：我物被劫。馀人问曰为是何物。告曰是瓶。他若难曰：瓶非是物，是所量故，如梦中瓶。此等能破境，乃有世间妨难。若时依圣人胜义见，以善巧胜义之丈夫为定量，决择真实义，尔时全无世间妨难。
论曰：“智者当以此理，观诸馀事”。现在许为中观之正理者，如云：“我非瓶主，天授非夺者”。又云：“若云我田上已生。问曰：何生。若谓芽生，当难云：芽无有生，是所知故”。又云：“如梦中人及芽”。此即显彼皆有世间妨难也。
午二 明世名言亦无他生释世妨难
如是已依世间许有他生，释世间妨难。今…
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