..續本文上一頁，爲彼境之實名，爲彼心之假名。若于此識有彼相現，即說彼相爲此識現境。彼現境于此識爲現見事，此識于彼境爲不欺诳識。世間共許不欲诳識爲能量，故此識亦是能量，爾時彼所量相，即由此識而得成立。其成立此識之理亦同上說。故二種我執亦是現見二種我相，彼所量現相，即由此二執成立等，亦同上說。其馀于所著境錯亂之內識，皆當如是了知。
如是諸識，雖于所現境同是現量。然于二我，二無我，及色常無常等，是量非量，則大有差別。故內心是量非量之建立，亦皆能成立也。如上所說，于所現境爲能量之意識，當知是于彼現境之意現量，以是馀量皆已遮故。不可說是自證現量，以于彼境有二取相故。根本無漏智，離二取相，而與法性，有能證所證。與一切諸識唯向內觀，離二取相仍有能證所證者，全不相同。後者唯是宗派假立之能證所證，即以觀慧審谛觀察，終不見有能證所證之二相。前者不然，只要用意觀察，能證之智與所證之法性境，即各別現故。由根本無分別智成立所量之法性時，即由此力便能成立能緣之智。此智離能證所證之二相，與他宗所說，一切諸識唯向內觀永離二相純能取相之差別，後果地時當廣說。
自破他雲：“此有由何能證知”等，所說衆過。他反難時，其不知各宗微細建立者，複不能以自宗了義聖教最精微義，及最難通達之深細正理而釋他難。唯樂狡辯，雲我宗無所許故不犯過者。實不需知如斯精微建立，然諸聰督智士，若不見以精細正理，簡擇得失之正道，便不能信受。吾爲此輩，故略示安立此宗無過之門經也。
問：其念：“我見青色，”此我是補特伽羅，與緣青識相違。如是念時，如何是念緣青識耶？答：緣青眼識與見青之補特伽羅，雖屬相違。然以彼識見青爲緣，即可安立是我見青，並不相違。如是由念緣青眼識見青爲緣，雲我先見青。說此補特伽羅，即念緣青眼識，何違之有。
未叁 以馀正理明自證非理
由是因緣，頌曰：
〖是故自證且非有，汝依他起由何知，作者作業作非一，故彼自證不應理。〗
是故自證且非是有，汝唯識師所說依他起性，爲由何識證知爲有耶？又由能斫木之作者，與所斫之木，及斫木之作用，叁非是一。故說彼識能自證知不應正理。此違害之理，如二谛論釋雲：“于識自體，不見有諸極微及離二相之體性。不可見者即無言說。”安立諸識唯向內觀離二取相領受體性，自爲能證所證。然以觀慧任何觀察，終不見有能證所證。若于彼上能安立能證所證者，則馀作者作業作用，皆應成一也。故智藏論師說：唯識宗之自證與小乘部之無方分極微，有無相等。以無方分極微，亦必有所在處。見彼相時離諸方分則無可見。故說彼二之能證所證與無方分，純屬宗派之假立也。
若說彼二是見而不定法，亦不應理。如二谛論釋雲：“若謂此是見而不定。如是亦無言說。縱言可見，不可信故，唯可飲誓水。此謂唯有盟誓成立爲可見。”
又以楞伽經所說道理，亦能證明自證非有。經雲：“如劍不自割，指亦不自觸，如是應知心，不自證亦爾。”
未四 明依他起有自性同石女兒，頌曰：
〖若既不生複無知，謂有依他起自性，石女兒亦何害汝，由何謂此不應有。〗
依他起性不從自他生，既如前說。今複宣說，無有能知彼之自證。若既不由自性生，又無量能知，而謂依他起事是有自性。則由何道理謂石女兒不應有。此石女兒，于汝唯識師複有何害。汝今亦可許彼爲有。謂石女兒，離一切戲論，唯聖智所行，是離言自性也。
午二 明唯識宗失壞二谛
又汝前說：“是假有法所依因”。若依他起是有自性，雖可應理。頌曰：
〖若時都無依他起，雲何得有世俗因。〗
若時依他起都無少分自性，則說名言世俗錯亂之因爲實物，雲何得有也。此明由計依他起勝義有故，即失壞勝義谛。故唯識師所說世間名言之因，非有自性。頌曰：
〖如他由著實物故，世間建立皆破壞。〗
嗚呼可歎，如他唯識師，由無簡擇究竟了義之慧力，執著依他起物，以爲真實。矩知依他起法如未燒之泥瓶，非理觀察如注以水。由智慧惡劣故，例如觀待世間共許之建立，坐，去，作等，及諸外色與從外之受等，皆被破壞。故唯識師唯獲衰損，不能證得增上勝道。由破外境，乃破去坐等諸外事乎。此明唯識宗失壞世俗谛。
午叁 唯龍猛宗應隨修學
如是由師倒說不了義爲了義，不得佛意，隨自分別妄造宗派。入彼道者，頌曰：
〖出離龍猛論師道，更無寂滅正方便。〗
出離龍猛菩薩所開之軌道，更無能得寂滅涅槃之正方便。何以故？頌曰：
〖彼失世俗及真谛，失此不能得解脫。〗
由出此外者，決定失壞世俗谛及勝義谛。失壞二谛者，至未舍盡彼執，決定不能證得解脫。何以故？頌曰：
〖由名言谛爲方便，勝義谛是方便生，不知分別此二谛，由邪分別入歧途。〗
由不顛倒名言谛之建立，即是如實通達勝義谛之方便。如實通達勝義谛，是從上說方便生起之果。故不知此二谛之差別者，即由邪分別誤入歧途。此明未知無過失之名言建立，必不能如實通達真勝義谛。故唯當隨學龍猛菩薩所開辟之軌道也如見真實叁摩地經(即寶積經見實會)雲：世間智者于實法，不從他聞自然解，所謂世俗及真谛，離此更無第叁法”。此明佛自力宣說二谛，及明一切所知，決定唯二谛所攝，次雲：“衆生爲求安樂故，于善逝所生信心，如來悲愍于一切，爲利世間說俗谛”。此明說世俗谛之所爲。又雲：“人中獅子設世俗，顯示衆生爲六趣，地獄畜生及餓鬼，阿修羅趣與人天，下賤種姓高貴族。大富家庭與貧舍，奴仆之屬及婢使，男女等類並二根，所有衆生諸差別，佛無比者爲世說，智者了知世俗谛，佛爲利人故宣說”。此明宣說世俗谛相。又雲：“衆生著此淪生死，不能脫離世八法，所謂利衰及毀譽，所有稱譏並苦樂，得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，馀未說者皆應知，八病恒損于世間”。此明樂著世俗爲實有者，便恒追求世間八法，爲彼所惱流轉生死。及明八法中初二法，馀未說者亦當例知。又雲：“誰說世俗爲勝義，應知彼人慧顛倒”。此明若誰說世俗六道等法，爲勝義實有，當知彼是具顛倒慧者。故說自教如是計者亦是錯謬宗派。又雲：“不淨苦中說淨樂，于無我性說有我。無常法中說是常，住此相中而愛著。彼聞如來所說法，恐怖誹謗不信受，誹謗如來正法已，墮地獄中受劇苦，凡愚非理求安樂，轉受無量百千苦。”此明串習四倒及被成立四倒邪宗所迷之外道輩，聞佛聖教，僧背誹謗，由此力故墮地獄中。及明彼等以非理方便求解脫樂，非但不得，反受無量大苦。又雲：“若有于佛正法中，如實觀察不顛倒，超出諸有入涅槃，如蛇脫去其故皮。一切諸法自性離，空無有相第一義，若聞此法生愛樂，必得無上大菩提。佛見諸蘊皆空寂，諸界及處亦複然，諸根聚落鹹離相，能仁皆悉如實知。”此明無倒通達甚深教義，便能解脫生死。次問如何通達？謂聞一切諸法，皆離自性之教，心生愛樂，了達其義，必當證得大菩提也。前明世俗，此明勝義。界謂地等界，處謂色聲等處。故諸不知世俗假立，與勝義谛無自性者，甯得解脫。故唯識師皆是轉入歧途者也。
此說名言谛爲方便者，如叁摩地王經雲：“無文字法中，何說何可聞？于不變增益，故有聞有說”。初二句明勝義無文字。于彼勝義無文字之法中，以分別心增益假立，故有聞有說。字之梵語爲阿叉羅，通字與不變二義，此處若譯爲無字尤妥。增益，雖多釋爲：“于無計有，于非計是。”然不限于彼義。凡由分別假立者皆可謂增益也。唯依世俗谛，始可宣說勝義谛，由此乃能通達勝義而得勝義涅槃。如中論雲：“若不依俗谛，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。”
午四 明破依他起與破世俗名言不同
若汝于我等極不顧忌，我今于汝亦不容忍。汝僅善破他宗，謂以正理觀察不應理故，破依他起自性。我今仍以破自他生等道理，破汝所許之世俗。曰：如無始以來，經百幹艱苦所積財寶被他奪去，詐現親善，授以毒食，還奪其財，深心慶喜。我等奪汝依他起性實執之境，實爲饒益，若汝于我以怨報德，深心歡喜者，可隨汝欲。我等自得勝善利益也。頌曰：
〖如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說爲有。〗
如汝唯識師，計依他起事是有自性。叁十論雲：“非不見此彼。”是聖智所證。是自力許。是汝自宗許有。如是有自性之世俗，非我所許也。此蘊等諸法皆無自性，唯由世間共許爲有。故我唯依世間說彼爲有也。此中世俗蘊等，依世間名言安立，有二道理：一中觀師自宗所安立之世俗，是依名言量安立，非依理智安立。二有時爲化導增上，安立蘊等有自性者，是唯就他力而立，非是自宗所許。故破此二各有不同。唯就他力而立者，論曰“果故，”是有所爲而立者。爲令所化舍棄邪宗，漸次通達真實義之方便也。此文非說一切建立，皆就他立，自宗不許。由所引教證，亦可了知。如引叁律儀經雲：“世間與我诤，我不與世間诤，世間說有者我亦說有，世間說無者我亦說無。”七十空性論雲：“生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。”此說安立有無等，皆是依世間共許之名言增上而立也。頌曰：
〖如斷諸蘊入寂滅，諸阿羅漢皆非有，若于世間亦皆無，則我依世不說有。〗
如諸阿羅漢，永斷諸蘊入無馀依妙涅槃界，則一切世俗法，皆悉非有。若此世俗法，于世間亦如是無者，則我依世間名言，亦不說爲有。故我唯依世間名言增上，許有世俗法。非不依世間名言，由自力許有也。
又此，唯由世間先許爲有，汝應唯待世間而破，不可待馀中觀師而破也。頌曰：
〖若世于汝無妨害，當待世間而破此，汝可先與世間诤，後有力者我當依。〗
我等爲遣除自身之錯亂世俗境故，設勤勞而修諸道。若世間于汝無妨害者，汝當唯待世間彼此世俗。若汝之道理能破世俗，我…
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