精研論

　　 聖龍樹菩薩 造

　　慶喜與經然譯師從梵譯藏

　　法尊法師從藏譯漢

　　敬禮文殊菩薩

　　自矜善因明 愛樂起诤競 爲除彼慢故 精研我當說

　　外曰：諸辯論者，共許有量、所量、疑、所爲、喻、宗、支、觀察、決了、诤、言說、破、似因、舍言、似破、墮負。諸說空者，不許量等句義，無所著故。內曰：

　　量、所量二雜亂。

　　現見量、所量二雜亂，何以故

　　若有所量乃有量，若有量乃有所量。量因昕量而成，所量因量而立；以是量即所量之所量，所量亦爲量之量。相待而安立故，量、所量俱通二種，故成雜亂。

　　故非由自成。

　　若量、所量由自體成者，可名量及所量。然由觀待而有，互相生故，非由自成。複次：

　　有、無、俱皆非觀待。

　　若謂相待而成者，爲有，爲無，爲俱

　　有且非待，已有故，如瓶已有，不須更待泥等。無亦非待，無故，豈兔角等亦應待耶!俱亦非待，有二過故。外曰：如無秤等則無所稱，如是若無量則無所量。內曰：

　　不爾，應無窮故。

　　汝說若無量則無所量，意圖成立其量，然應出其因，若謂以一切義皆由量成者，則諸量亦應複由他量而成，以諸量亦是一切義之所攝故。若謂量不更由量成，則失所說一切義皆由量成之宗。外曰：

　　量更無量，以量能成自他故，如燈。

　　如現見燈能照自他，如是量能成自他，故無無窮等過。內曰：

　　燈與暗若及，若不及，俱不能照。

　　燈爲及暗而照

　　爲不及而照耶

　　且燈非及暗而照，不相及故。燈暗定不相及，互相違故。若有燈處即無有暗，雲何燈能破暗或照暗耶

　　若不及亦不能照，如刀不及物則不能割。

　　若謂如星損害此亦爾者，不然，喻相違故。

　　如天授等值遇凶星，爲其所害或爲所持。然燈所作損害於暗非有，與星所作損害雲何相同

　　又由星等有體，於諸士夫能有作用。火、繩、水、病、蛇、疫等，唯其有體，方能爲害。燈都非有，故法喻不同。又遠處燈，於暗處身根等無有損害，光於彼等無故。以是星喻不能成立不及。又若燈雖不及而能照者，則此處燈應能徧照一切山壑幽嚴之暗。然於世間未見此事，亦非所許。

　　論說世間，行者如獅子等共許相等爲喻。

　　世間者，謂凡夫乃至牧童；行者者，謂毗紐、摩醯首羅、大梵、劫毗羅、鸺鶹、廣博、安住、跋伽羅、富、伽伽羅、摩他羅等。若於法有相似心生，彼等許其爲喻。彼毗紐等，唯於無光許爲黑暗，說無光爲暗故，義謂黑暗即無光明。如是諸余論師亦不許暗有體。故說燈能破暗，此義不成。以是燈破暗喻不應正理。喻不成故，所喻之量亦不得成。是故能成自他之量，實不可得。複次：

　　燈不能自照，以無暗故。

　　燈亦不自照，燈中無暗何所照耶

　　又燈即是照，與暗相違故無暗。複次：

　　顛倒故，暗應自障。

　　說燈自照照他，雲何知其非理

　　顛倒故，暗亦應自障。若謂暗自障者，則應無暗。誰許此說

　　汝許燈自照照他，依汝所許故我作此說，暗若自障，則燈非能照矣。複次：

　　量、所量叁時不成。

　　爲量在所量之前

　　爲在後

　　爲量與所量俱時有耶

　　若謂量在所量之前，何所量故名之爲量

　　所量且非有，是誰之量

　　複何所量耶

　　若謂在後，所量已有何用量爲

　　不應未生者爲已生者之量，應兔角等皆成量故。未生已生不俱有故。俱亦非理，如牛二角同時而生，說是因果不應正理。外曰：

　　若量、所量于叁時非有，則破亦非理。

　　若許叁時無所量等，則汝破量、所量之破，爲在所破之前

　　爲後

　　爲同時耶

　　破於叁時不成。無所破故，則汝言說雲何可成能破

　　複如何破

　　若有破者，則與以叁時觀察之量、所量有何差別

　　應說其理，如是所破、能破叁時非有，則破亦不成。內曰：

　　若以有破而說量、所量亦應有，不然，先許故。

　　汝說以叁時觀察若有破則量、所量亦成者，不然，先許故。汝先許量、所量叁時不成，後見過失，畏墮負故，說破亦不成，故此說非理。

　　若許量、所量叁時不成，與許同時辯亦終結。

　　天愛!汝若許量、所量叁時不成，而說破、所破亦不成者，當汝欲離自過之時，豈非已許量、所量非有

　　汝說量、所量無故雲何有破，則汝先許無量、所量乃破於破。故應於汝先許之時，辯已終結。又說若無所破則無破者，是亦不然。

　　于非有上亦能破妄計。

　　如水本非深，有妄執爲深而生恐怖，余知非深者爲除彼怖而說此非深。是於非有，令心明了，亦應正理。故雖無所破，亦可敘所破而破之。又若許彼此過失相等，即於許過相等時，其辯論可告終結，以必先許而後說故。外曰：

　　有現量等，正通達故。

　　現量義可得，能正了知應不應作功德等故。余亦如是。故量、所量是有。內曰：

　　縱有現量等，所量亦不成。

　　若有現量等，複以何爲所量

　　若瓶是現量，即非瓶，以根境和合爲現故。且如眼根有境現前乃名爲現，複待空、明等緣。故瓶若是現量，複爲誰之量

　　其所量爲何

　　如是由先現見火煙系屬而生比量，其比量智生時複爲誰之比量

　　所比爲何

　　余亦如是。外曰：如於瓶上知瓶之覺是量，瓶是所量。內曰：

　　即是緣故，非知非所知。

　　若謂根境和合有覺生者，瓶即覺緣，故覺非量，瓶非所量。

　　覺非量，說是所量故。

　　又汝說覺是所量故。如雲：『我、身、根、境、覺、意、起作、過失、後有、果、苦、解脫等皆是所量。』故二俱非有。外曰：若說量即是所量，是事可疑。由有疑故，量、所量二皆成。又疑句義是有，若於不實則無疑故。內曰：

　　于可得、不可得中俱無有疑，即有無故。

　　爲於已見義疑

　　爲於未見

　　爲於正見義疑耶

　　於已見義則不應疑，於未見義亦不應疑，第叁正見義亦非有，故無疑。外曰：

　　疑應有，不觀待差別故。

　　遠望未知爲人爲杌，遂生疑念：人耶

　　杌耶

　　若時見有鳥巢或見鹿等摩觸其身，見差別已即知是機，疑念即息。或見搖首、掉臂等差別，則知是人。此等由觀待差別乃知，余則生疑，故疑應有。內曰：

　　前已破故，觀待差別非有。

　　是有是無俱無有疑，前已破故，如見有鳥巢等相，即知是杌，此則非疑，以實知故。如是若見搖首等相，即知是人，此則非疑，以正知故。若俱無正知之相，即是不知，亦非是疑。不定、不解、不取、不知、不見，悉無別體，皆是不知異名，違正知故。此即是說：由觀待差別，即生正見。未見差別即是不知，若見搖首、掉臂等即非是疑，若無差別即是不知。簡言之，有差別即知，無差別則不知，由無第叁差別無差別同時，故疑非有。外曰：於所爲義未生定解，即於彼義有疑。內曰：

　　所爲義非有，即有，無故。

　　汝說爲求彼義而有所作，是名所爲，如陶師爲瓶而有所作，若泥團有瓶，則所作無義。若無，亦無所作，如於散沙。外曰：

　　非如於沙有喻故。

　　如爲氈故而於縷等有所作。內曰：

　　此亦同前。

　　複次：

　　無初、中故無後。

　　若不見初、中，雲何見後

　　若無初、中即無後，故喻非有。外曰：世間行者說於何事有相似心生，是名爲喻，是同法非同法故。內曰：

　　同法故，火非火喻。

　　汝說同法名喻，是事不然，何以故

　　火非火喻，所立、能立無差別故。設即所立爲能立者，複雲何成喻

　　水非火喻，非同法故。

　　冷水爲火作喻，不應正理。如雲某處水冷，如火。

　　複次，若謂少分相同者，亦不然，如須彌與發端。

　　若說少分相同爲喻者，亦不爾。如須彌與發端，其有、一、實少分相同。又世間亦不說發同須彌。若謂多分相同者。

　　由前已破亦非多分相同。

　　多分相同亦非喻，多分同法與非同法不成故。外曰：汝無所宗，我等不與無宗者共論。內曰：

　　若初不成，後亦不成。

　　若初不成者，中、後二亦不得成。外曰：若離支則不能成立。汝不說支，專以無關戲論而破。故定應許諸支，否則不能破他。內曰：

　　有支無故，支亦非有。

　　於宗、因、喻、合、結中無有支故，亦無支相。外曰：和合中有有支。內曰：

　　一一中無故，和合中亦非有。

　　汝說和合中有有支者，是事不然。一一支中無有支故，於和合中亦無有支。複次：

　　有支一故，一切支皆應成一。複有余過。

　　若離五支別有一有支者，應成第六。複次：

　　叁時不成故，無有支。

　　又彼宗等，爲已生、未生、正生

　　於過去、未來、現在，不堪觀察，皆非理故。有支無故，支亦非有。外曰：

　　此亦得成如縷。

　　如一縷不能系大象，多縷和合則能。故宗等中有有支。內曰：

　　不然，同所立故。

　　如生盲、石女、沙。若一石女不能生子，則百千石女和集亦不能生子。如一盲不能見物，則百千盲人亦不能見。如一沙無油，則多沙和合亦不能出油。皆無能故。若謂石女等喻義亦無違，以但一縷亦有縷之體用能系蝶等，多縷和合則能系象者。

　　此亦非有，不應理故。

　　所說有支之喻，於有支上非有，不俱有故。謂於一時不能頓說宗等，及彼諸字皆不俱有，故縷喻非理。此非理故，無支之理得成。

　　複次，諸支亦應有支。

　　若支能成諸未成義，爲彼諸支已成而能成

　　爲未成而能成

　　若已成而能成者，則彼由何能成而成

　　他複應從他成，應墮無窮。若此可不由他成，其不同何在

　　複違自說一切皆由支成之宗。複次：

　　因與宗若異、不異皆非因。

　　若謂宗、因非一者，則不能成，如黑不能成立白宗。若立白氈宗，因雲白故，此亦非能立，同所立故。複次：

　　又因無別因故。

　　汝謂由因成立，是事不然。因應有余因，彼複應有他因，應成無窮。若不許因更有余因故因非有，則余一切如因應皆無因。複次：

　　宗、因無故，合、結亦無。

　　如宗、因、喻非有，其合、結亦無。複次：

　　余應無因。

　　若宗由因立，…

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