..續本文上一頁時，應回頭思惟慈悲與諒解。如此一來，你會變得更平衡，心也會變得更安定。

　　(如理思惟不會執著任何東西

　　我曾讀過一本關于禅宗的書。如你所知，禅宗強調不立文字。例如，若有個比丘坐禅時昏沈，就會受到禅杖警策，他們會拍打他的背部②。當昏沈的學生被打時，他會對監香者合掌稱謝。禅宗的修行，教導人們對一切有助于心靈提升的事，都要心存感恩。

　　有天一群比丘在集會，禅堂外有一面幡在風中飄動。有兩位比丘爭執幡動的原因，一個說是風動，另一個說是幡動，他們各執己見，如此即使吵到死，也無法獲得共識。此時，老師介入說：「你們兩個都不對，正確的看法是：既無幡，也無風。 」

　　這才是修行：放下一切，既無幡，也無風。若有幡，就有風；若有風，就有幡。你應徹底思惟與反省這點，直到如實了知，若能如理思惟，就不會執著任何東西。一切皆空——本性空寂，幡是空的，風也是空的。在大空性中，無旗也無風，無生、老、病、死。我們世俗對幡與風的理解都只是概念，事實上一切皆無，如此而已!除了空的假相外，什麼都沒有。

　　若以此方式修行，我們就會徹底了解，一切問題都能迎刃而解。在大空性中，死神將永遠找不到你，老、病、死也無法跟隨你。當我們依據實相——正見，去看見與了解時，將只有這個大空性，再也完全沒有「我們」、「他們」和「自我」。　　

　　(感覺就只是感覺來了又去

　　世間無盡地流轉，若我們想要完全理解它，只會被它帶入混亂與迷妄。但若清楚地觀照世間，真實的智慧就會生起。佛陀就是個通達世間法的人——豐富的世間知識，才有偉大的影響力與領導力。他藉由轉化世間的智慧而生起洞見，獲得出世間的智慧，而成爲聖者。因此，若我們依教奉行，向內觀照，將達到一個全新層次的了解。當眼見色時，色不存在；耳聞聲音，聲不存在；鼻嗅香時，香不存在。一切感覺都很清楚呈現，但並無任何實體。它們就只是感覺，生起然後消逝。

　　若我們能如實地了解，感覺將不再具有實體，它們只是來了又去的感受。在實相中，根本沒有任何「事物」，若無任何「事物」，則無「我們」與「他們」。若無「我們」，則無一物是屬于「我們的」，以此方式止息痛苦，既然無任何人得到痛苦，那麼是誰在受苦呢

　　當痛苦生起時，我們執著苦，因此必須真的去受苦。同樣地，當快樂生起時執著樂，結果經驗了歡樂。執著這些感受而造成自我的概念，因此「我們」與「他們」的想法就持續顯現。一切都從此開始，然後把我們帶往無盡的輪回。

　　(前來森林不是爲了執著這裏的生活

　　因此我們禅修，並如法地生活，離家到森林裏住，汲取它給我們的心靈平靜。我們逃離，並非因爲恐懼或逃避現實，而是爲了戰勝自己。不過，前來住在森林裏的人卻變得執著這裏的生活，就如住在都市裏的人執著那裏的生活般，都迷失在森林或都市裏。佛陀贊歎森林生活，是因爲身心的孤獨有助于解脫道的修行。

　　然而，他並不希望我們對森林生活有所依賴，或耽溺于它的平靜與安甯中。我們是爲了生起智慧而來修行，在森林裏可種植與培養智慧的種子，若有混亂與騷動，種子就很難生長。不過，一旦經曆過森林生活，我們就可以自在地回到都市，面對它帶來的一切感官刺激，住在森林學習的意義，是讓智慧成長與茁壯。將來無論身在何處，我們都能運用這個智慧。　　

　　當感官受到刺激時，我們會激動，此時感官成爲我們的對手。它們敢來挑戰，是因爲我們仍然愚昧，沒有智慧可以處理它們。事實上，它們是我們的老師，但由于我們的無知，而無法如此看待。當住在城市時，我們永遠沒想過感官能教導什麼，真實智慧尚未顯現時，持續將感官和其對象視爲敵人。一旦真實的智慧生起，它們就不再是敵人，而成爲洞見智慧的入口。

　　想想這處森林裏的野雞，每個人都知道牠們有多麼懼怕人。但住在這裏，我不只可以教導牠們，且能從牠們身上學到東西。我從撒米給牠們吃開始，起初牠們很害怕，而不敢靠近。不過，經過一段時間後，牠們不只習慣了，且還開始期待。你看，這裏可以學到一些東西——牠們本來認爲米是危險的，是敵人。事實上，米並不危險，但牠們不知米是食物，所以才害怕。最後，當牠們了解並無危險後，便肆無忌禅地吃了起來。

　　野雞透過此法自然地學習，我們住在這森林裏，也以相同的方法學習。以前我們認爲感官是個問題，且因不知如何正確地使用，而造成很大的困擾。不過，透過修行的經驗，我們學會如實地看待它們，並如雞吃米般學會如何使用，它們就不再和我們對立，問題也就消失了。

　　(不能正確使感官就會一直處在對峙中

　　只要我們思考、探究與了解的方式錯誤，這些事情就會和我們對立。但只要我們開始正確地研究，經驗將帶來智慧與洞見。雞最後能夠了解，在某個意義上，可以說牠們是在修觀③。牠們如實覺知，並有自己的洞見。

　　在修行中，我們擁有可以做爲修持工具的感官，當正確地使用時，將能幫助我們覺悟佛法，這是所有禅修者都必須深思的事。當未清楚地看見時，我們就會一直處在對峙中。

　　如今，我們生活在森林的甯靜中，持續開發微細的感覺，並爲培養智慧做好准備。但住在安靜的森林中，稍微獲得一些內心的平靜，不要認爲這樣就夠了，不能僅止于此。記住，我們是來培養與增長智慧的種子。　　

　　當智慧成熟且開始如實了解時，我們就不會再被外境愚弄。通常，若心情愉悅，我們表現出一種方式；若心情不好，則表現出另一種方式。喜歡某件東西就會興致高昂，討厭時則會意志消沈，就一直如此活在對立的沖突中。當它們不再與我們對立時，就會變得穩定與平衡，不會再高低起伏。我們了解世間的這些事情，且明白它就是如此，只是世間法。

　　(世間法存在之處解脫道也在那裏

　　世間法會轉變成解脫道，世間法有八種，解脫道也有八種④。凡是世間法存在之處，解脫道也存在那裏。

　　當我們清楚地活著時，所有世間的經驗都會轉變成八正道的修行。若無清楚的正念，世間法就會主導一切，我們也偏離了解脫道。當正思惟生起時，當下就能解脫痛苦。除此之外，你無法從其他地方得到解脫。

　　因此不用急躁，別想加快修行。一步步來，溫和、漸進地禅修。若心已平靜，接受它；若尚未平靜，一樣接受它，那是心的本質。我們必須找到自己的修行步調，然後持之以恒。　　

　　關于修行，我過去在沒有智慧時曾想過，也許智慧還未生起，我或許可以逼使它生起。但沒有用，事情並未改變。然後，在仔細考慮過後才了解到，我們無法思惟所沒有的事物。

　　最好的作法是什麼

　　就是能以平常心修行。若沒有東西讓我們在意，就無對治的必要；若沒有問題，就無須設法解決它。當真的遇到必須解決的問題時，就是它!無須到處尋找特別的事物，只要正常地生活。要覺知心在哪裏，不要縱情過活，要注意與警覺。無事時當然很好，當有事時，則審察與思惟它。

　　(保持警覺如蜘蛛伺候昆蟲一般

　　試著觀察蜘蛛!蜘蛛會在任何適當的角落織網，然後就靜靜不動地守在中心。遲早會有只蒼蠅飛來落腳在蜘蛛網上，只要牠一觸動網子，噗!——蜘蛛突然撲過來，用絲將牠纏住。牠將蒼蠅收拾好後，便再回到網中心，靜靜地守候。　　如此觀察蜘蛛能産生智慧。我們的六根以心爲中心，周圍環繞著眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。當其中一根受到刺激時，例如眼根接觸到色法——它觸動到心，心是覺知者，它覺知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就這麼簡單。　　

　　正如蜘蛛在網子裏一樣，我們應獨自守候。只要蜘蛛一感覺有昆蟲碰觸網子，就立即捉住牠、系住他，然後再次回到中心。我們的心也是一樣，「回到中心」意指正念、正知地活著，經常保持警覺，精准地完成每件事——這是我們的中心。

　　其實我們無須做很多事，只要如此小心地生活。但它的意思並非叫我們散慢地生活，以爲「無須坐禅或行禅」，因而忘記一切修行的事宜。我們不能大意，必須保持警覺，就如蜘蛛等著捕捉昆蟲爲食一般。

　　我們必須知道的就是這些——坐下來觀照蜘蛛。只要如此，智慧自然會生起。只要這麼多，修行就完成了。

　　這點非常重要!它並非指日以繼夜都要坐禅或經行，若那是我們的修行觀念，那真是在爲自己找麻煩。我們必須考慮自己的精力，根據身體的情況量力而爲。

　　(答案就在這裏還要到何處尋找呢？

　　充分覺知心與其他五根很重要。知道它們如何來去、生滅，要徹底了解這點!

　　在「法」的語言中，可以說就如蜘蛛誘捕各種昆蟲一樣，心將各種感覺系在無常、苦與無我之上。它們能去哪裏呢

　　我們以它們爲食，將它們收存起來作爲營養品。這就夠了，無須再做更多的事，就只要這麼多。這是心的營養品，是覺知者與領悟者的營養品。

　　若知道這些東西都是無常的，終歸于苦，並且不屬于你，那你一定是瘋了才會去追逐它們!若你不是如此清楚地了解，就一定會痛苦。若仔細檢視並了解它們是無常的，雖然表面看來很值得追求，不過事實並非如此，當它們的本質是苦的時，你爲何還會想要它們

　　它們不是我們的，在它們裏面沒有自性，其中沒有任何東西屬于我們，你爲何還要追求它們呢

　　一切問題的答案都在這裏，你還要去何處尋找答案呢

　　只要好好地觀察蜘蛛，然後轉向內心，把它轉向自己，你就會了解它們都是相同的。心看見無常、苦與無我後，就會放下並釋放它自己，不再執著苦與樂。這是真正修行者的心的食物，就是如此簡單，你無須再到其他地方尋找。無論你正在做什麼，就在當下，無須再惹上那麼多的紛擾和煩惱。如此一來，你修行的動力與能量就會持續增長與成熟。

　　(未放下渴愛與貪欲就無法脫離輪回

　　這個修行的動力。會讓你從生死輪回中解脫出來；我們無法脫離輪回，是由于未放下渴愛與貪欲。雖然並未作惡或有不道德的行爲，但那只表示我們依戒法生活而已。例如人們在唱頌中，祈求一切衆生都能與他們喜歡或所愛的事物永不分離，若你作如是想，這是很幼稚的，它是仍未放下的人的作法。　　

　　這是人類欲望的本質——期望的和事實不同，希望長壽，希望沒有死亡與病痛，這就是人們的希望和欲望。因此當你告訴他們，是他們未滿足的欲望造成痛苦時，那無異是當頭棒喝。但他們能怎麼回答

　　只能無言以對，因爲那是實相!你一針見血地指出他們的欲望。

　　每個人都有欲望，並希望獲得滿足，但無人願意停止或真的想要出離。因此，我們的修行一定要耐心地鍛煉。那些穩定修行，沒有偏差或懈怠，以溫和而自製的態度堅持不放逸的人——他們都會明瞭。無論發生什麼事，他們都會保持堅定而如如不動。

　　[注釋]

　　①惡魔(Mara)：音譯爲魔羅，意譯爲殺者、奪命、能奪、能奪命者、障礙或惡魔。一切煩惱、疑惑、迷戀等能擾亂衆生者，均稱爲「魔」。

　　②禅林于糾正僧衆坐禅時之怠惰、瞌睡、姿勢不正所用的方法。警策棒爲長扁平形木板，大小、形狀、重量不一，通常長約四尺二寸，上幅稍寬，約二寸左右，柄部圓形。警策之法，師家先輕打昏沈者右肩，以示預告，後再重打予以警覺。受者合掌謝之，打者則橫持警策問訊。

　　③觀(vipassana)：音譯爲「毘婆奢那」，意思是「從各種不同的方面照見」。「觀」是直接照見究竟法的無常、苦、無我叁相，從而獲得解脫。

　　④八種世間法是得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂；八種解脫道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

《阿姜查的禅修世界 第一部分 戒 第八章 實相的兩面》全文閱讀結束。